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Mordre à travers 21.1.3.5.6 → 31 Influence

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21
Mordre à travers
To
31
Influence

Dissiper les doutes
On refait l'expérience pour montrer aux autres qu'on avait raison.
 taoscopy.com


Mordre à travers 21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.

↓
Line 1
La situation est difficile, mais il est nécessaire de la supporter sans se plaindre.

↓
Line 3
Les défis sont difficiles et peuvent entraîner des revers mineurs, mais la persévérance ne causera aucun dommage durable.

↓
Line 5
Le succès est possible grâce à un effort soigneux et persistant, malgré les risques.

↓
Line 6
Être trop rigide ou sévère peut mener à la malchance et à la perte de compréhension.

↓
Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.



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Mordre à travers


Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.

Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.

Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]

Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]

Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]

Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.

Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.

Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.

Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.

 

L'Image

Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]

Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.

Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.

Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]

Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.

Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.

La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.

Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.

Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.

L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.

Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.

Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose.
Jung -- Lettres

Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”

Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition.
P.F. Case -- Le Livre des Symboles

Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un avec ses pieds dans les entraves et privé de ses orteils. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Ses pieds sont attachés dans les entraves de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blâme.

Blofeld : Les pieds sont enchaînés pour qu'ils ne puissent pas marcher - aucune erreur n'est impliquée ! [Cette ligne suggère qu'une fermeté extrême ne serait pas coupable en ce moment.]

Liu : Ses pieds sont mis dans les entraves. Cela blessera ses orteils. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Chaussures verrouillées, submergeant les pieds. Sans faute.

Shaughnessy : Portant des entraves aux pieds et avec les pieds coupés ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Portant des entraves arrêtant les pieds, il n'y a pas de blâme.

Wu : Il porte une paire de chaînes, qui couvre ses orteils. Il n'y a pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il n'y a pas de marche pour faire le mal. Wilhelm/Baynes : Il ne peut pas marcher. Blofeld : Cette méthode est utilisée pour empêcher les malfaiteurs de progresser dans leur méchanceté. Ritsema/Karcher : Ne pas bouger en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas agir. Wu : La légère punition l'avertit de ne pas emprunter à nouveau le mauvais chemin.

Le Maître a dit : L'homme inférieur n'a pas honte de ce qui n'est pas bienveillant, ni ne craint de faire ce qui n'est pas juste. Sans perspective de gain, il ne se stimule pas à faire ce qui est bien, ni ne se corrige sans être ému. L'auto-correction, cependant, dans ce qui est petit le rendra prudent dans ce qui aurait une plus grande conséquence ; et c'est le bonheur de l'homme inférieur. Il est dit dans le I Ching, "Ses pieds sont dans les entraves, et il est handicapé dans ses orteils - il n'y aura pas d'occasion supplémentaire de blâme."

Legge : Les première et dernière lignes de l'hexagramme subissent une punition infligée par les autres lignes. L'infraction de la ligne une est mineure, et il est confiné aux entraves pour l'empêcher de l'aggraver.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme reçoit une peine légère comme avertissement pour une petite infraction.

Wing : Puisque c'est seulement votre premier écart du bon chemin, seule une punition légère est à venir. Cela devrait servir à une réforme précoce.

Éditeur : Être privé de ses orteils, c'est être incapable de bouger - les orteils (ou les pieds dans certaines traductions) se trouvent dans sept hexagrammes, et tous sauf un apparaissent dans la première ligne qui indique le début du mouvement. L'idée est de couper une mauvaise décision dans l'œuf avant qu'elle ne prenne de l'ampleur. Parfois, la ligne peut se référer à des circonstances indépendantes de sa volonté qui empêchent de prendre une action mal considérée ou nuisible.

Même les vénérables Pères de l'Église ont dû admettre que le mal est non seulement inévitable mais en fait nécessaire pour éviter un plus grand mal... La punition est aussi un mal et tout autant une transgression que le crime. C'est simplement le crime de la société contre le crime de l'individu. Et ce mal, aussi, est inévitable et nécessaire.
Jung --Lettres

A. Vous êtes retenu pour éviter les erreurs. La compréhension ou la croissance est effectuée à travers des circonstances restreintes.

B. Les circonstances entravent ou empêchent l'action.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un rongeant de la chair séchée et rencontrant quelque chose de désagréable. Il y aura occasion pour un petit regret, mais pas de grande erreur.

Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande séchée et rencontre quelque chose de toxique. Légère humiliation. Pas de blâme.

Blofeld : En rongeant de la viande séchée, il a été empoisonné, mais pas assez gravement pour l'indisposer longtemps -- pas d'erreur ! [Cette ligne présage des ennuis sans que ce soit de notre faute, mais qui ne nous incapaciteront pas longtemps.]

Liu : En mâchant de la viande salée séchée, on s'empoisonne. Petite humiliation, mais pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Ronger de la viande assaisonnée. Rencontre du poison. Le petit est embarrassé. Sans faute.

Shaughnessy : Mordre de la viande séchée et rencontrer du poison ; petite détresse ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Mordre de la viande séchée, rencontrer du poison. Il y a un peu de honte, mais pas de blâme.

Wu : Il mord de la viande salée séchée et obtient un arrière-goût désagréable. Il y aura un léger regret, mais pas d'erreur. [Un yin dans une position yang rend son jugement dur comme mordre dans de la viande séchée. Le "mauvais arrière-goût" peut suggérer qu'il mord plus qu'il ne peut mâcher, qu'il fait face à des délinquants turbulents, ou qu'il a un petit moment difficile. Mais il ne fait pas d'erreur.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle rencontre ce qui est désagréable et nuisible -- sa position n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas appropriée. Blofeld : Son empoisonnement est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Wu : Sa position est impropre.

Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Son action sera inefficace, et est symbolisée par le fait de ronger de la viande dure pour ne goûter que quelque chose de rance. Puisque la punition est la règle dans cet hexagramme, l'augure n'est pas entièrement mauvais.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme manque de pouvoir et d'autorité suffisants et le coupable ne se soumet pas à lui. C'est comme mordre dans de la vieille viande séchée et tomber sur quelque chose de toxique. Il en résulte une certaine humiliation mais pas de blâme.

Wing : Vous manquez de pouvoir et d'autorité suffisants pour réaliser la Réforme. Vos tentatives rencontrent de l'indifférence, et vous pouvez vous sentir humilié par vos actions inefficaces. Pourtant, la Réforme est nécessaire, et donc vos efforts sont justifiés.

Éditeur : Dans son commentaire, Wilhelm souligne que "la question en jeu est

ancienne.” Une ligne magnétique dans un endroit dynamique suggère une faiblesse ou une passivité incapable de traiter efficacement un problème de longue date. Implicite aussi est l'idée de confronter quelque chose de désagréable dans son propre psychisme.

Car il y a de très nombreux types de mal qui formaient le délice de sa vie antérieure, c'est-à-dire de l'ancienne vie. Ces maux ne peuvent pas tous être maîtrisés d'un coup et ensemble ; car ils s'accrochent tenacement, puisqu'ils ont été enracinés dans les parents depuis de nombreuses générations, et sont donc innés chez l'homme, et sont confirmés par des maux réels de lui-même depuis l'enfance.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Vous semblez impuissant à résoudre un vieux problème. La reconnaissance et l'acceptation de cela sont les premières étapes pour initier les réformes nécessaires.

Line 5

Legge: La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui ronge de la chair séchée et trouve l'or jaune. Qu'elle soit ferme et correcte, réalisant le péril de sa position. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: Mord sur de la viande maigre séchée. Reçoit de l'or jaune. Persévéramment conscient du danger. Pas de blâme.

Blofeld: En rongeant de la viande séchée, il a rencontré un morceau d'or incrusté dedans -- une détermination inébranlable maintenant apportera des ennuis, mais aucune erreur n'est impliquée. [Si nous persistons dans nos plans, des ennuis surgiront ; le seul réconfort que nous puissions prendre est que nous ne serons pas à blâmer pour cela.]

Liu: En mâchant la viande séchée, on gagne de l'or. Continuer est dangereux. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Ronger de la viande desséchée. Acquérir du métal jaune. Épreuve : adversité. Sans faute.

Shaughnessy: Mordre de la viande sèche et rencontrer du poison ; la détermination est dangereuse ; il n'y a pas de problème.

Cleary (2): Mordre de la viande sèche, trouver de l'or, si l'on est droit et diligent, il n'y aura pas de blâme.

Wu: Il mord de la viande séchée et obtient de l'or jaune. Il n'aura pas d'erreur s'il reste persévérant dans une telle situation critique. [Ce qu'il mord suggère qu'il a encore du mal simplement parce qu'il n'est pas fort d'esprit. Une personne au cœur tendre investie de l'autorité d'un juge devrait être persévérante dans l'impartialité.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Elle possédera toutes les qualités appropriées à sa position et à sa tâche. Wilhelm/Baynes: Elle a trouvé ce qui est approprié. Blofeld: Que nous ne serons pas à blâmer pour les ennuis est indiqué par la position appropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Acquérir ce qui est approprié en effet. Cleary (2): C'est trouver ce qui est approprié. Wu: Parce qu'il agit correctement.

Legge: La cinquième ligne représente le dirigeant et le juge. Comme c'est une ligne magnétique, elle sera disposée à la clémence, et ses jugements seront corrects. Cela est montré par sa découverte du "métal jaune." (Le jaune est l'une des cinq couleurs "correctes".) La position est au centre, mais parce que la ligne est magnétique, une mise en garde est donnée, comme sous la ligne précédente.

Anthony: Nous aimerions être indulgents, mais notre travail est d'être impartiaux. Accepter une alliance simplement parce que l'autre personne la souhaite, alors qu'elle n'est pas fermement engagée à être correcte, serait une erreur. Ils doivent réaliser, par leur propre perception, que la correction est le seul chemin vers une alliance, et que la croissance spirituelle est la source de l'unité qui perdure.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Un cas clair rencontre des difficultés en raison d'une tendance à être indulgent. L'homme doit être aussi vrai que l'or et aussi impartial que la moyenne.

Wing: Même s'il y a peu d'alternatives, une décision est difficile à prendre. Une fois que vous avez choisi le chemin que vous prendrez, ne déviez pas de votre décision. Restez conscient des dangers et de cette manière vous les surmonterez.

Éditeur: Chair: Viande, nourriture, nutrition -- la matière première, les données ou l'expérience de la situation en cours. Séché: Difficile, difficile à mâcher et à digérer -- difficile à trier, comprendre ou accepter comme vrai. Jaune:Couleur de la moyenne, du soleil -- suggère la sagesse qui vient de la clarté, de la perception équilibrée. Or: Le trésor suprême, l'Intelligence Divine, la vérité.

Quand un homme pèche, le bien et le mal sont mêlés. Un avis juridique est une séparation claire entre le permis et l'interdit, le propre et l'impur. Lorsque vous étudiez la loi religieuse, le bien est à nouveau séparé du mal et le péché est rectifié.
Rabbi Nachman de Breslov

A. Trier une question complexe implique des difficultés, mais le succès est possible -- vous avez les ressources pour comprendre la question.

B. Le succès réside dans le fait de faire un choix difficile.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un portant le carcan, et privé de ses oreilles. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Son cou est attaché dans le carcan en bois, de sorte que ses oreilles disparaissent. Malheur.

Blofeld : Il porte un carcan en bois qui cache ses oreilles -- malheur !

Liu : Son cou est mis dans le collier en bois. Son oreille est blessée. Malheur.

Ritsema/Karcher : Pourquoi enfermer en submergeant les oreilles ? Piège.

Shaughnessy : Portant un carcan sur les épaules et avec une oreille coupée ; de mauvais augure.

Cleary (2) : Porter un carcan détruisant les oreilles est malheureux.

Wu : Il porte un carcan qui couvre ses oreilles. Il y aura un présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il porte le carcan et est privé de ses oreilles -- il entend, mais ne comprendra pas. Wilhelm/Baynes : Il n'entend pas clairement. Blofeld : Cela implique une surdité d'ouïe ou d'intellect. [Cela suggère que, pour le moment, nous ne devrions pas trop faire confiance à notre propre jugement.] Ritsema/Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas écouter clairement. Wu : Parce qu'il entend, mais ne prête pas attention.

Du Grand Traité : Si les actes de bonté ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à donner son achèvement à son nom ; si les actes de mal ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à détruire sa vie. L'homme inférieur pense que les petits actes de bonté ne sont d'aucun bénéfice, et ne les fait pas ; et que les petits actes de mal ne font aucun mal, et ne s'en abstient pas. Ainsi sa méchanceté devient grande jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée. C'est ce que dit le I Ching, "Il porte le carcan et ses oreilles sont détruites : il y aura du mal."

Legge : L'action de l'hexagramme est passée, et ici nous avons quelqu'un qui persiste encore dans le mal. C'est un criminel fort, portant le carcan et sourd aux conseils. Bien sûr, l'augure est mauvais.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est sourd aux avertissements répétés. Le mal s'accumule, car il pense, "Les petits péchés ne font pas de mal." Sa culpabilité grandit jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée.

Wing : Une personne qui ne peut pas reconnaître ses propres défauts s'éloignera de plus en plus du chemin. Une personne qui n'est plus sur le chemin ne peut pas comprendre les avertissements des autres. Le texte original déclare : "Il y aura du mal.”

Éditeur : Webster's Third New International Dictionary définit "Cangue" comme : "Un collier en bois de trois ou quatre pieds carrés utilisé dans les pays orientaux pour confiner le cou et parfois aussi les mains pour punition.” C'est un analogue plus sévère des entraves mentionnées dans la première ligne de l'hexagramme.

Celui qui rejette la discipline méprise son propre moi ; celui qui écoute la correction gagne en discernement.
Proverbes 15: 32

A. Vous n'avez pas compris le message et devez subir les conséquences de votre manque de compréhension.

B. "Sourd aux conseils." Des illusions obstinées vous empêchent de faire une connexion.

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Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?