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Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
↓ Line 2
Cette ligne indique un état de force naturelle et sans prétention. Elle suggère qu'en étant fidèle à soi-même, on peut accomplir de grandes choses sans les forcer.
↓ Line 3
Cette phrase conseille de maintenir la force intérieure et la sincérité. En agissant ainsi, on peut réussir même si cela n'est pas immédiatement visible.
↓ Line 5
Cette ligne symbolise l'humilité et la modestie. Elle suggère qu'en gardant une attitude humble, on peut atteindre une grande fortune.
↓ Line 6
Cette ligne avertit d'un conflit et d'une lutte. Elle suggère que des forces opposées peuvent s'affronter, entraînant un potentiel de dommage ou de perte.
↓ Pénétration57
Adaptez l'influence comme le vent ; des changements subtils apportent des progrès. La constance et l'endurance pénétreront les barrières.
Lectures originales
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre l'attribut d'être droit, carré et grand. Son opération, sans efforts répétés, sera à tous égards avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Droit, carré, grand. Sans but, mais rien ne reste non favorisé.
Blofeld : Droit et de grande capacité, bien que nous ne fassions rien, toutes nos affaires prospèrent.
Liu : Droit, carré, grand -- sans étude. Tout profite.
Ritsema/Karcher : Redressement de tous côtés, grand. Pas de répétition : sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Droit, carré et grand ; pas répété ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary(1) : Direct, correct, grand. Réalisation infaillible sans pratique.
Cleary(2) : Droit, direct, grand ; bénéfice infaillible sans pratique.
Wu : Vrai, méthodique et grand. Il y aura toujours des avantages à faire ce qui vient naturellement. [« Faire ce qui vient naturellement » appliqué à cette ligne signifie agir complètement en accord avec la volonté du ciel.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image nous montre le brillant résultat de la voie de la terre. Wilhelm/Baynes : Dans la nature de la terre réside la lumière. Blofeld : Cette ligne indique un mouvement direct pour occuper un espace vaste. Bien que rien ne soit fait, tout prospère -- c'est une caractéristique glorieuse des forces terrestres. Ritsema/Karcher : Redressement utilisé de tous côtés en effet. Pas de répétition : sans ne pas récolter. Tao terrestre brillant en effet. Cleary(2) : Bénéfice infaillible sans pratique ; la voie de la terre est illuminée. Wu : Vrai et méthodique. Signifie la gloire de la terre.
Notes diverses :« Droit » indique la justesse du principe interne, et « carré », la droiture de l'acte externe. Ainsi, l'homme supérieur, par la révérence de soi, maintient sa justesse intérieure et ajuste ses actes externes en conséquence. Cet établissement de la justesse révérencieuse assure que ses expressions de vertu ne sont ni partielles ni solitaires. Un tel homme n'a aucun doute sur ce qu'il fait.
Legge : La deuxième ligne nous présente la terre elle-même, selon la conception chinoise, comme un grand cube.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie de la nature est droite et infaillible, carrée et calme, grande et tolérante. Tout est accompli sans la nécessité d'un but fabriqué. Le travail de l'homme est également évident. Ses principes internes sont corrects ; ses actes externes sont justes ; ses résultats sont certains.
Wing : Abandonnez toute artifice sur ce que vous faites. Prenez votre indice de la nature : Devenez tolérant, direct et évident. Trouvez un équilibre intérieur en ce moment et le succès viendra facilement.
Éditeur : Si la première ligne décrit une condition inhospitalière pour la croissance, la deuxième ligne décrit l'idée opposée : la Mère Terre réceptive elle-même. C'est la matrice fertile qui engendre la vie et pourvoit à sa nourriture. L'image suggère un vaste champ avec des centaines de sillons fraîchement labourés convergeant à l'horizon. Droit :Direct et ouvert, clair et sans ambiguïté. La distance la plus courte entre deux points est une ligne droite. Carré : Une description universelle de fermeté et de stabilité. Il suggère le quaternaire des quatre directions et symbolise la terre -- notre existence matérielle et la fonction de sensation correspondante dans le psychisme. Être « carré » c'est être franc, honnête, fermement enraciné dans le monde. Grand : Donne l'image de la terre fertile et sans limites s'étendant dans toutes les directions. Implicite dans la ligne est l'idée qu'aucune action n'est requise -- les forces terrestres passives engendrent toutes choses en temps voulu. Cela suggère l'absence d'esprit des processus naturels qui obéissent à leurs propres lois et non aux attentes ignorantes des hommes.
L'esprit de la vallée ne meurt jamais. Il est appelé la Femme Mystique. La porte de la Femme Mystique Est la racine du Ciel et de la Terre. Continuellement, continuellement, Il semble rester. Tirez-en parti Et il vous sert avec aisance.
Lao Tse
A. Suggère la réceptivité à l'expérience. La vie se déroule -- suivez le courant.
B. Les lois de la nature sont constantes et immuables ; elles sont la matrice permanente dans laquelle se produit tout changement. Laissez la situation se développer à son propre rythme.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son excellence sous contrainte, mais la maintenant fermement. Si elle devait avoir l'occasion de s'engager au service du roi, bien qu'elle ne revendiquera pas le succès pour elle-même, elle mènera les affaires à une bonne issue.
Wilhelm/Baynes : Lignes cachées. On peut rester persévérant. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres, mais menez à bien.
Blofeld : La dissimulation du talent (ou de la beauté) constitue la bonne voie. Quant à l'engagement dans les affaires publiques, bien que le succès immédiat puisse ne pas être atteint, leur aboutissement ultime est assuré.
Liu : Cachez votre capacité et vous pouvez continuer dans votre position. Si vous êtes en fonction publique, ne vous montrez pas, mais terminez le travail.
Ritsema/Karcher : Contenir la composition permettant l'épreuve. Peut-être adhérer aux affaires royales : sans accomplir, possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Enfermer un motif ; il est permis de déterminer. Quelqu'un suit le service du roi ; il n'y a pas d'achèvement, il y a une fin.
Cleary(1) : Cacher son excellence, on peut être correct : si l'on travaille dans le gouvernement, il y a achèvement sans fabrication.
Cleary(2) : Cacher les embellissements, affirmer la rectitude, si l'on travaille pour le gouvernement, il n'y aura pas d'accomplissement, mais il y aura une conclusion.
Wu : Être capable de contenir les splendeurs est digne de persévérance. S'il choisit d'entrer dans le service public, il peut réussir dans son travail, mais ne s'attend pas à être reconnu pour son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Grande est la gloire de sa sagesse -- bien qu'elle garde son excellence sous contrainte, au moment opportun elle la manifestera. Wilhelm/Baynes : Il faut les laisser [c'est-à-dire ses qualités cachées] briller au bon moment... La lumière de la sagesse est grande. Blofeld : Le talent (la beauté) maintenant caché se dévoilera quand le moment sera venu ; une fois engagé dans les affaires publiques, ce talent deviendra grand et glorieux. Ritsema/Karcher : Utiliser la saison : jaillir en effet. Connaître la grande lumière en effet. Cleary(2) : Cacher les embellissements et affirmer la rectitude signifie une activation opportune. Travailler pour le gouvernement signifie que la lumière de la connaissance est grande. Wu : Attendre son heure. Indique la vision.
Notes diverses : Bien que le sujet de cette ligne magnétique ait d'excellentes qualités, elle ne les affiche pas, mais les garde sous contrainte. C'est la voie de la terre, d'une épouse, d'un ministre. La voie de la terre n'est pas de revendiquer le mérite de l'accomplissement, mais au nom du Ciel de mener les choses à leur juste issue.
Legge : Garder son excellence sous contrainte est le rôle d'un officier ne cherchant pas sa propre gloire, mais celle du souverain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme garde sagement ses potentialités cachées afin qu'elles puissent mûrir sans interférence. Lorsqu'il sert comme assistant, il reste en arrière-plan et laisse la gloire au chef. Il se manifeste au moment opportun.
Wing : Laissez la poursuite de la renommée aux autres. Concentrez-vous plutôt sur la réalisation du meilleur travail possible. Si vous cachez vos talents maintenant, vous vous développerez naturellement, sans interférence. Le moment viendra plus tard pour vous de vous révéler et de montrer vos bonnes œuvres.
Éditeur : Cette ligne présente l'image d'un serviteur fidèle, qui peut ne pas toujours comprendre ce qui se passe, mais qui a suffisamment de foi et de discipline pour permettre au Travail de se déployer de l'intérieur -- pour agir quand on le lui demande, mais sinon s'abstenir d'interférer avec ce qui est une transformation éminemment incompréhensible. Ainsi l'ego sert-il le Soi.
Le Travail de Création pour l'humanité est une participation consciente à la réalisation de l'intention Divine. Dans cela, le Kabbaliste non seulement se rend de plus en plus conscient des événements dans les mondes plus grands et invisibles au-dessus, mais aide réellement à faire entrer les influx descendant des mondes supérieurs dans les mondes inférieurs. Il le fait en étant habile dans la vie pratique, psychologiquement sain et spirituellement clair. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Soumettez votre ego et laissez le Soi atteindre son but.
B. L'image suggère que vous essayez peut-être trop fort -- restez en arrière-plan et laissez le Travail se déployer naturellement.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le vêtement inférieur jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Un vêtement inférieur jaune apporte une suprême bonne fortune.
Blofeld : Une veste jaune -- sublime bonne fortune. [Le jaune a toujours été une couleur exaltée en Chine, où son usage pour les vêtements était longtemps réservé à la famille impériale. Ici, il symbolise clairement la vertu.]
Liu : Un vêtement inférieur jaune signifie une sublime bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un tablier jaune. Printemps significatif.
Shaughnessy : Jupes jaunes ; auspice primordial.
Cleary(1) : Un vêtement jaune est très propice.
Cleary(2) : Vêtement inférieur jaune, grande bonne perspective.
Wu : Le vêtement inférieur jaune apportera une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela découle de cette couleur ornementale étant à la place juste et centrale. Wilhelm/Baynes : La beauté est à l'intérieur. Blofeld : Ce passage se réfère à la beauté intérieure (spirituelle ou morale). Ritsema/Karcher : Le motif est situé au centre en effet. Cleary(2) : La culture est au centre. Wu : L'élégance réside à l'intérieur.
Notes diverses : L'homme supérieur, vêtu de jaune, possède discrétion et compréhension, et occupe la place du dirigeant. Sa vertu vient de l'intérieur et tempère ses actions. C'est la perfection de l'excellence.
Legge : Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et la couleur de la terre. Le vêtement inférieur est un symbole d'humilité. La cinquième place est le siège d'honneur. Si son occupant possède ces qualités, la bonne fortune est indiquée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne montre pas directement son excellence. Elle se diffuse à travers sa conduite des affaires.
Wing : Ne montrez pas directement vos potentiels et vertus, mais laissez-les imprégner toutes vos affaires. La modestie et la discrétion concernant votre valeur intérieure apportent la plus grande bonne fortune.
Éditeur : Parmi ses nombreuses associations symboliques, le jaune est la couleur du soleil, et par extension, de la clarté, de la compréhension et de la compréhension. C'est aussi la couleur de l'or, comme dans "le juste milieu", qui n'est rien d'autre que jaune en couleur. Dans le symbolisme des rêves, les vêtements représentent souvent des attitudes ou des croyances avec lesquelles nous nous habillons. Aucune des traductions ne dit en tant que tel que ce "vêtement inférieur" est "sous-vêtement", mais le symbolisme suggère une attitude ou une compréhension cachée qui pourrait être ainsi symbolisée. La traduction de Wilhelm du commentaire confucéen nous dit que la "beauté est à l'intérieur," c'est-à-dire, cachée. Un "vêtement de fond jaune" serait donc une attitude fondamentale qui est équilibrée et positive par nature.
C'est de la compréhension que vient le pouvoir ; et le pouvoir dans la cérémonie résidait dans la compréhension de ce qu'elle signifiait ; car rien ne peut bien vivre sauf d'une manière qui convient à la façon dont le Pouvoir sacré du Monde vit et se déplace. -- Black Elk
A. L'image suggère une compréhension fondamentale ou un point de vue équilibré.
B. "Modération en toutes choses."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre des dragons se battant dans la nature. Leur sang est violet et jaune.
Wilhelm/Baynes : Les dragons se battent dans la prairie. Leur sang est noir et jaune. [Alors que la ligne supérieure de Le Créatif indique une fierté titanesque et forme un parallèle avec la légende grecque d'Icare, la ligne supérieure de Le Réceptif présente un parallèle avec le mythe de la rébellion de Lucifer contre Dieu, ou avec la bataille entre les puissances des ténèbres et les dieux du Valhalla, qui s'est terminée par le Crépuscule des Dieux.]
Blofeld : Des dragons se battant dans la nature versent du sang noir et jaune. [C'est-à-dire que le Yin, la force passive sombre, aspire parfois à posséder les qualités de la force lumineuse céleste, le Yang, et lutte pour les obtenir.]
Liu : Les dragons se battent dans la nature. Le sang est noir et jaune.
Ritsema/Karcher : Des dragons luttant vers la campagne. Leur sang : indigo, jaune.
Shaughnessy : Le dragon se bat dans les terres sauvages : son sang est noir et jaune.
Cleary(1) : Les dragons se battent dans le champ ; le sang est jaune foncé.
Wu : Les dragons se battent dans la nature ; leur sang est bleuâtre jaune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours en avant indiqué par Le Magnétique est poussé à l'extrême. Wilhelm/Baynes : Le chemin arrive à sa fin. Blofeld : Les dragons se battent, car leur stock de mérite est épuisé. Ritsema/Karcher : Leur tao est épuisé en effet. Cleary(2) : Le chemin atteint une impasse. Wu : Leur destin est arrivé à sa fin.
Notes diverses : Lorsqu'une force magnétique cherche à usurper une force dynamique, il y a forcément une contention. La mention des dragons est pour nous rappeler le pouvoir dynamique du Ciel. Parce que ni le pouvoir dynamique ni le pouvoir magnétique ne peuvent être son opposé, le sang est vu. Le mélange des couleurs est le mélange du Ciel et de la Terre : le Ciel est violet, et la Terre est jaune.
Legge : Ce qui est dit à propos de la sixième ligne dans l'hexagramme numéro un, Le Dynamique, était que le dragon y dépassait les limites appropriées. Cette idée prend ici place dans "la nature" alors que la ligne magnétique est transformée en un dragon qui se bat avec le vrai dragon de la Force Créative. Ils se battent et saignent, et leur sang respectif est de la couleur du Ciel et de la Terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme n'est plus content de son rôle de serviteur. Un combat sanglant s'ensuit. Des blessures surviennent aux deux parties lorsque les éléments serviteurs tentent de régner.
Wing : Une tentative assertive et ambitieuse est faite pour usurper le pouvoir d'une autorité. Une lutte violente suivra, entraînant des blessures aux deux parties.
Éditeur : Lorsque le principe magnétique essaie de diriger, lorsque l'ego essaie de diriger le Travail, un conflit dévastateur éclate dans la psyché. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-trois, Désintégration. Recevoir cette ligne est un présage extrêmement négatif : méfiez-vous !
Pour les alchimistes, un certain nombre de dragons se battant les uns contre les autres illustrait l'état de putrefactio (séparation des Éléments, ou désintégration psychique). J.E. Cirlot -- Dictionnaire des Symboles
A. Un affrontement dévastateur de polarités est imagé.
NOTE SPÉCIALE :
Si toutes les lignes de Le Magnétique changent, une situation extrêmement importante est indiquée. Ceci et l'hexagramme numéro un, Le Dynamique, sont les seules figures dans lesquelles une telle configuration est commentée ; par conséquent, ce sont sans doute les deux images les plus fortes que l'oracle ait à offrir.
Legge : Si ceux qui sont ainsi représentés sont perpétuellement corrects et fermes, un avantage en découlera.
Wilhelm/Baynes : Lorsque toutes les lignes sont [magnétiques], cela signifie : La persévérance durable est bénéfique.
Blofeld : Une détermination inébranlable placera nos affaires sur une base permanente.
Ritsema/Karcher : Récolter : essai perpétuel.
Shaughnessy : Bénéfique de déterminer de manière permanente.
Cleary(1) : Il est bénéfique d'être toujours correct.
Wu : Il est avantageux d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Je n'ai jamais reçu cette configuration, donc je n'ai rien à ajouter au-delà de l'observation que la persévérance est le seul moyen de faire avancer le Travail -- "Le bien ou le mal de l'homme réside dans sa propre volonté." -- Épictète
57 Pénétration
Autres titres : Le Doux, Le Pénétrant, Vent, Le Symbole de la Flexion pour Entrer, Soumission Volontaire, Pénétration Douce, Sol, Calculs, Complaisance, Influence Pénétrante, La Pénétration du Vent, Humilité, Service Dévoué, Soumission
Jugement
Legge :La Pénétration indique un succès modeste. Voir le grand homme et se diriger dans la direction qu'il implique.
Wilhelm/Baynes :Le Doux. Succès par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller. Il est avantageux de voir le grand homme.
Blofeld :Soumission Volontaire -- succès dans les petites affaires. Il est avantageux d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de rendre visite à un grand homme. [C'est un hexagramme raisonnablement favorable ; il présage un certain succès pour ceux qui se soumettent aux circonstances -- sauf si une ligne mobile indiquant le contraire est reçue. Ce n'est pas le moment de résister mais de se soumettre.]
Liu :La Pénétration. Petit succès. Il est bénéfique d'aller quelque part. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher : Sol, le petit : Croissance. Récolter : posséder une direction. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de fournir un soutien sous-jacent. Il souligne que pénétrer subtilement et nourrir les choses par en dessous, l'action du Sol, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'entrer dans la situation par en dessous !]
Shaughnessy : Calculs : Petite réception ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary (1) :Vent est petit mais en développement. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (2) :Le petit réussit. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Complaisance indique que les petits sont omniprésents. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Il est également avantageux de voir le grand homme.
L'Image
Legge : Deux trigrammes de vent se suivant forment La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses ordres et entreprend son travail.
Wilhelm/Baynes : Vents se suivant l'un après l'autre : l'image de la pénétration douce. Ainsi l'homme supérieur répand ses ordres et réalise ses entreprises.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un vent favorable. L'Homme Supérieur accomplit ses tâches assignées en accord avec la volonté du ciel (ou du souverain). [Les trigrammes composants combinent les concepts de vent et de douceur -- d'où un vent favorable.]
Liu : Vent suivant vent symbolise La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses directives et exécute ses affaires.
Ritsema/Karcher : Vents suivants. Sol. Un chun tzu utilise la distribution du destin pour déplacer les affaires.
Cleary (1) : Vent suivant vent.Ainsi les personnes supérieures articulent des directions et accomplissent des tâches.
Wu : Une brise suit l'autre ; c'est Complaisance. Ainsi le jun zi donne de nouvelles injonctions pour administrer les affaires publiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes de vent répétés montrent la répétition des ordres gouvernementaux. La cinquième ligne dynamique a pénétré à sa place centrale correcte et met sa volonté en action. Les première et quatrième lignes magnétiques obéissent aux lignes dynamiques au-dessus d'elles. C'est pourquoi on dit qu'il y aura du succès dans les petites affaires.
Legge : La Pénétration symbolise à la fois le vent et le bois, et a les attributs de Docilité, Flexibilité et Pénétration. Nous devons la considérer comme le vent avec son pouvoir pénétrant qui trouve son chemin dans chaque recoin.
Confucius a dit : "La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit se plier quand le vent souffle dessus." En accord avec cela, l'hexagramme doit être compris comme l'influence et les ordres du gouvernement conçus pour remédier à ce qui ne va pas chez le peuple. Le trigramme supérieur dénote les ordres émanant du dirigeant, et le inférieur l'obéissance qui leur est rendue par le peuple.
Ch'eng-tzu dit :"Les supérieurs, en harmonie avec le devoir des inférieurs, émettent leurs ordres ; les inférieurs, en harmonie avec les souhaits de leurs supérieurs, les suivent. En haut et en bas, il y a cette harmonie et cette déférence ; et c'est la signification du trigramme Vent redoublé. Quand les ordres et les affaires gouvernementales sont en accord avec ce qui est juste, ils s'accordent avec les tendances des esprits des gens qui les suivent."
Anthony : Obtenir cet hexagramme se réfère souvent à la présence d'éléments inférieurs qui entravent notre bonne influence ... Parce que cet hexagramme concerne l'auto-correction, nous l'obtenons souvent avec Travailler sur ce qui a été Gâché. [Hex. 18 : Réparation.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Allez au cœur du problème et agissez sur les informations obtenues.
L'Homme Supérieur agit sur sa compréhension en la mettant en œuvre dans le monde.
L'hexagramme deLa Pénétration, composé de deux trigrammes symbolisant le Vent (qui est de l'air en mouvement), suggère l'activité de la pensée (le domaine de l'air) essayant de comprendre ou de "pénétrer" quelque chose. Ainsi, chaque ligne de la figure peut être vue comme un aspect d'un acte d'effort mental.
Par conséquent, l'étudiant doit exercer son propre esprit au maximum. S'il le fait, il connaîtra sa propre nature. Et s'il connaît sa propre nature, examine son propre moi et le rend sincère, il devient un sage. C'est pourquoi la "Grande Norme" dit, "La vertu de la pensée est la pénétration et la profondeur ... La pénétration et la profondeur mènent à la sagesse.” -- Ch'eng I
La première ligne dépeint l'hésitation et l'indécision ; la deuxième montre quelqu'un essayant de "comprendre" une affaire. La ligne trois est une image d'hypothèses futiles ; quatre et cinq montrent deux aspects de la compréhension réussie, et la sixième ligne symbolise une incapacité à comprendre.
L'intellect de l'homme -- le plus grand mais le plus dangereux don qu'il ait reçu de Dieu -- construit un pont à travers le gouffre apparemment insurmontable entre ce qui est personnel et mortel et ce qui est impersonnel et éternel. Par l'intellect de l'homme, il a succombé à la tentation de sortir de l'unité divine avec sa conscience. Mais par la même occasion, son intellect lui donne la possibilité de ramener sa conscience à l'union complète avec la divinité. Par son intellect, l'homme est capable de comprendre la vérité, et quand il a compris, il cherchera et continuera à chercher et à essayer jusqu'à ce qu'il réussisse un jour à trouver le seul chemin vers la réalisation de son moi. Elisabeth Haich -- Initiation
L'hexagramme peut également symboliser la soumission humble et le service dévoué, suggérant ainsi le rôle de l'ego dans le Travail. Comprendre véritablement la nature du Travail, c'est le servir avec dévouement. Il y a des associations intéressantes entre l'acte de pénétration et celui de soumission – lorsque le dynamique et le magnétique sont en pleine harmonie, ils perdent leurs identités individuelles et deviennent une force qui est à la fois et ni l'un ni l'autre.