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Le Réceptif 2.1.4 → 51 Shock

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2
Le Réceptif
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51
Shock

Il faut se rappeler que les sacrifices doivent être acceptés si l'on veut tenir ses promesses.
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Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.

↓
Line 1
Cette phrase suggère le début d'une situation qui se développera davantage.
C'est un avertissement pour être conscient des premiers signes de changement.

↓
Line 4
Cette phrase suggère un état de confinement ou de retenue.
Elle indique un moment pour se retenir et ne pas chercher la reconnaissance ou le blâme.

↓
Shock 51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake.
Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.



2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.


Line 1

Legge : Dans la première ligne, magnétique, nous voyons son sujet marcher sur le givre. La glace forte viendra bientôt.

Wilhelm/Baynes : Quand il y a du givre sous les pieds, la glace solide n'est pas loin.

Blofeld : Le givre sous les pieds annonce l'arrivée de la glace solide.

Liu : Quand le givre est sous les pieds, la glace solide viendra bientôt.

Ritsema/Karcher : Marcher sur le givre, la glace durcissante culmine.

Shaughnessy : Marcher sur le givre : la glace ferme arrivera.

Cleary(1) : Marcher sur le givre : la glace dure arrive.

Cleary(2) : En marchant sur le givre, la glace dure apparaît.

Wu : Marcher sur le givre annonce l'arrivée de la glace solide.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'air froid a commencé à prendre forme. Laissez-le continuer tranquillement selon sa nature, et le givre se transformera en glace forte. Wilhelm/Baynes : Quand le pouvoir sombre commence à se rigidifier et continue ainsi, les choses atteignent le point de la glace solide. Blofeld : Cette ligne indique l'approche du pouvoir sombre de l'hiver ; suivant la séquence de la nature, la saison de la glace solide est proche. Ritsema/Karcher : Le yin commence à se solidifier en effet. Impliquant docilement son tao : culminant en durcissant la glace en effet. Cleary(2) : La première congélation du yin. Maîtriser ce chemin revient à obtenir de la glace dure. Wu : La vapeur du yin a commencé à se condenser. En suivant son cours normal, la glace solide viendra bientôt.

Notes diverses : La famille qui accumule la bonté est sûre d'avoir un bonheur surabondant, et la famille qui accumule le mal est sûre d'avoir une misère surabondante. Le meurtre d'un souverain par son ministre, ou de son père par un fils, n'est pas le résultat d'événements d'un matin ou d'un soir. Les causes en ont progressivement accumulé par l'absence de discrimination précoce. Ainsi, "Elle marche sur le givre ; la glace forte viendra bientôt," montre l'issue naturelle et la croissance des choses.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme prend soin de ne pas négliger les premiers signes de mal et de déclin. Les dangers menaçants sont contrôlés avant leur issue naturelle et leur croissance.

Wing : Si vous regardez attentivement, vous pouvez voir les tout débuts de la décomposition entrer dans la situation. La détérioration totale n'est pas loin. Préparez-vous maintenant pour le changement à venir.

Éditeur : L'eau se rapporte aux émotions et à l'inconscient. L'eau devenant glace suggère des émotions glaciales ou une énergie inconsciente qui est gelée et inutilisable. Marcher, c'est avancer, et marcher sur le givre, c'est avancer vers une situation de plus en plus inflexible. Si nos attitudes nous mènent ainsi dans une impasse, il est logique de "revenir à la vertu", l'un des noms de l'hexagramme qui est créé si c'est la seule ligne changeante.

C'est la condition de l'avidya, le non-savoir, que Bouddha a décrit comme le suprême obstacle sur le chemin de l'illumination. Car la paresse primordiale, l'inertie de la matière, du corps, ne peut être surmontée que lorsqu'elle est imprégnée de l'étincelle de l'esprit divin, de la conscience.
M.E. Harding -- Énergie psychique

A. L'image suggère le début d'une impasse.

B. Une tendance négative.

C. Restez vigilant -- les forces sombres sont en train de croître. (Vous pouvez être en train de créer la situation.)

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le symbole d'un sac noué. Il n'y aura pas de raison de blâme ou de louange.

Wilhelm/Baynes : Un sac noué. Pas de blâme, pas de louange.

Blofeld : Taciturnité -- pas de blâme, pas de louange.

Liu : Le sac est noué. Pas de reconnaissance, pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Enveloppé dans le sac. Sans faute, sans louange.

Shaughnessy : Nouer le sac ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas de louange.

Cleary(1) : Fermer le sac – pas de blâme, pas de louange.

Wu : Nouer une pochette est sans blâme ni louange.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Un sac noué -- il n'y aura pas d'erreur. Cela montre comment, par la prudence, aucune blessure ne sera reçue. Wilhelm/Baynes : Par la prudence, on reste à l'abri du mal. Blofeld : Le passage signifie qu'avec une prudence appropriée, nous échapperons aux ennuis. [Note : Du point de vue de la divination, c'est cette phrase qui sert le mieux de guide à l'action.]Ritsema/Karcher : Considération non nuisible en effet. Cleary(2) : Être prudent pour éviter le mal. Wu : La prudence prévient les accidents.

Notes diverses : L'interaction entre le Ciel et la Terre crée la transformation de la vie organique. Lorsque leur interaction est restreinte, les hommes de vertu et de capacité se retirent dans l'obscurité. La ligne est une leçon de prudence.

Legge : La ligne quatre montre son sujet exerçant une retenue encore plus grande que dans la ligne trois.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme observe la plus stricte retenue et réserve en temps dangereux. De cette façon, il n'encourt ni blessure de la part d'antagonistes ayant des desseins de prééminence, ni obligations envers les autres.

Wing : C'est une période difficile, nécessitant de la prudence. Développez une réserve intérieure et maintenez un profil bas. Cela peut être fait dans le courant dominant de la société ou dans la plus stricte solitude. Les confrontations maintenant mèneront à l'antagonisme ou à des obligations indésirables.

Éditeur : Un sac noué est une image très semblable à un ventre -- qui peut dire ce qui se passe à l'intérieur ? La gestation est un processus lent et caché, et nous ne pouvons connaître le résultat avant que son temps ne soit complet. La ligne décrit souvent une impasse. Dans de tels moments, il est préférable de ne prendre aucune action.

Le processus créatif a une qualité féminine, et l'œuvre créative surgit des profondeurs inconscientes -- on pourrait vraiment dire du royaume des Mères. Chaque fois que la force créative prédomine, la vie est régie et façonnée par l'inconscient plutôt que par la volonté consciente.
Jung -- L'Esprit dans l'Homme, l'Art et la Littérature

A. La situation est inconclusive. Attendez.

B. Une réponse n'est pas disponible pour le moment.

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Shock


Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.

Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.

Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]

Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.

Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]

Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.

Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.

Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.

Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.

 

L'Image

Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.

Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.

Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.

Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.

Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.

Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.

Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.

Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.

Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.

L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.

L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.

Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.

N'aie pas peur de la terreur soudaine

ni de l'assaut des hommes méchants,

car Yahweh sera ton garant,

Il gardera tes pas du piège.

Proverbes 3: 25-26

Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.

L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte !
Chuang Tzu