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Le Réceptif 2.2.4 → 40 Délivrance

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Le Réceptif
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40
Délivrance

On reconnaît qu'ils manquent de moyens pour aider ceux qui le méritent.
 taoscopy.com


Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.

↓
Line 2
Cette ligne indique un état de force naturelle et sans prétention.
Elle suggère qu'en étant fidèle à soi-même, on peut accomplir de grandes choses sans les forcer.

↓
Line 4
Cette phrase suggère un état de confinement ou de retenue.
Elle indique un moment pour se retenir et ne pas chercher la reconnaissance ou le blâme.

↓
Délivrance 40
Libération de la tension et des obstacles.
Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement.
Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.



2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre l'attribut d'être droit, carré et grand. Son opération, sans efforts répétés, sera à tous égards avantageuse.

Wilhelm/Baynes : Droit, carré, grand. Sans but, mais rien ne reste non favorisé.

Blofeld : Droit et de grande capacité, bien que nous ne fassions rien, toutes nos affaires prospèrent.

Liu : Droit, carré, grand -- sans étude. Tout profite.

Ritsema/Karcher : Redressement de tous côtés, grand. Pas de répétition : sans ne pas récolter.

Shaughnessy : Droit, carré et grand ; pas répété ; il n'y a rien de non bénéfique.

Cleary(1) : Direct, correct, grand. Réalisation infaillible sans pratique.

Cleary(2) : Droit, direct, grand ; bénéfice infaillible sans pratique.

Wu : Vrai, méthodique et grand. Il y aura toujours des avantages à faire ce qui vient naturellement. [« Faire ce qui vient naturellement » appliqué à cette ligne signifie agir complètement en accord avec la volonté du ciel.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image nous montre le brillant résultat de la voie de la terre. Wilhelm/Baynes : Dans la nature de la terre réside la lumière. Blofeld : Cette ligne indique un mouvement direct pour occuper un espace vaste. Bien que rien ne soit fait, tout prospère -- c'est une caractéristique glorieuse des forces terrestres. Ritsema/Karcher : Redressement utilisé de tous côtés en effet. Pas de répétition : sans ne pas récolter. Tao terrestre brillant en effet. Cleary(2) : Bénéfice infaillible sans pratique ; la voie de la terre est illuminée. Wu : Vrai et méthodique. Signifie la gloire de la terre.

Notes diverses : « Droit » indique la justesse du principe interne, et « carré », la droiture de l'acte externe. Ainsi, l'homme supérieur, par la révérence de soi, maintient sa justesse intérieure et ajuste ses actes externes en conséquence. Cet établissement de la justesse révérencieuse assure que ses expressions de vertu ne sont ni partielles ni solitaires. Un tel homme n'a aucun doute sur ce qu'il fait.

Legge : La deuxième ligne nous présente la terre elle-même, selon la conception chinoise, comme un grand cube.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La voie de la nature est droite et infaillible, carrée et calme, grande et tolérante. Tout est accompli sans la nécessité d'un but fabriqué. Le travail de l'homme est également évident. Ses principes internes sont corrects ; ses actes externes sont justes ; ses résultats sont certains.

Wing : Abandonnez toute artifice sur ce que vous faites. Prenez votre indice de la nature : Devenez tolérant, direct et évident. Trouvez un équilibre intérieur en ce moment et le succès viendra facilement.

Éditeur : Si la première ligne décrit une condition inhospitalière pour la croissance, la deuxième ligne décrit l'idée opposée : la Mère Terre réceptive elle-même. C'est la matrice fertile qui engendre la vie et pourvoit à sa nourriture. L'image suggère un vaste champ avec des centaines de sillons fraîchement labourés convergeant à l'horizon. Droit :Direct et ouvert, clair et sans ambiguïté. La distance la plus courte entre deux points est une ligne droite. Carré : Une description universelle de fermeté et de stabilité. Il suggère le quaternaire des quatre directions et symbolise la terre -- notre existence matérielle et la fonction de sensation correspondante dans le psychisme. Être « carré » c'est être franc, honnête, fermement enraciné dans le monde. Grand : Donne l'image de la terre fertile et sans limites s'étendant dans toutes les directions. Implicite dans la ligne est l'idée qu'aucune action n'est requise -- les forces terrestres passives engendrent toutes choses en temps voulu. Cela suggère l'absence d'esprit des processus naturels qui obéissent à leurs propres lois et non aux attentes ignorantes des hommes.

L'esprit de la vallée ne meurt jamais.
Il est appelé la Femme Mystique.
La porte de la Femme Mystique
Est la racine du Ciel et de la Terre.
Continuellement, continuellement,
Il semble rester.
Tirez-en parti
Et il vous sert avec aisance.

Lao Tse

A. Suggère la réceptivité à l'expérience. La vie se déroule -- suivez le courant.

B. Les lois de la nature sont constantes et immuables ; elles sont la matrice permanente dans laquelle se produit tout changement. Laissez la situation se développer à son propre rythme.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le symbole d'un sac noué. Il n'y aura pas de raison de blâme ou de louange.

Wilhelm/Baynes : Un sac noué. Pas de blâme, pas de louange.

Blofeld : Taciturnité -- pas de blâme, pas de louange.

Liu : Le sac est noué. Pas de reconnaissance, pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Enveloppé dans le sac. Sans faute, sans louange.

Shaughnessy : Nouer le sac ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas de louange.

Cleary(1) : Fermer le sac – pas de blâme, pas de louange.

Wu : Nouer une pochette est sans blâme ni louange.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Un sac noué -- il n'y aura pas d'erreur. Cela montre comment, par la prudence, aucune blessure ne sera reçue. Wilhelm/Baynes : Par la prudence, on reste à l'abri du mal. Blofeld : Le passage signifie qu'avec une prudence appropriée, nous échapperons aux ennuis. [Note : Du point de vue de la divination, c'est cette phrase qui sert le mieux de guide à l'action.]Ritsema/Karcher : Considération non nuisible en effet. Cleary(2) : Être prudent pour éviter le mal. Wu : La prudence prévient les accidents.

Notes diverses : L'interaction entre le Ciel et la Terre crée la transformation de la vie organique. Lorsque leur interaction est restreinte, les hommes de vertu et de capacité se retirent dans l'obscurité. La ligne est une leçon de prudence.

Legge : La ligne quatre montre son sujet exerçant une retenue encore plus grande que dans la ligne trois.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme observe la plus stricte retenue et réserve en temps dangereux. De cette façon, il n'encourt ni blessure de la part d'antagonistes ayant des desseins de prééminence, ni obligations envers les autres.

Wing : C'est une période difficile, nécessitant de la prudence. Développez une réserve intérieure et maintenez un profil bas. Cela peut être fait dans le courant dominant de la société ou dans la plus stricte solitude. Les confrontations maintenant mèneront à l'antagonisme ou à des obligations indésirables.

Éditeur : Un sac noué est une image très semblable à un ventre -- qui peut dire ce qui se passe à l'intérieur ? La gestation est un processus lent et caché, et nous ne pouvons connaître le résultat avant que son temps ne soit complet. La ligne décrit souvent une impasse. Dans de tels moments, il est préférable de ne prendre aucune action.

Le processus créatif a une qualité féminine, et l'œuvre créative surgit des profondeurs inconscientes -- on pourrait vraiment dire du royaume des Mères. Chaque fois que la force créative prédomine, la vie est régie et façonnée par l'inconscient plutôt que par la volonté consciente.
Jung -- L'Esprit dans l'Homme, l'Art et la Littérature

A. La situation est inconclusive. Attendez.

B. Une réponse n'est pas disponible pour le moment.

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Délivrance


Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension

 

Jugement

Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.

Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.

Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]

Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.

Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.

Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.

Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.

 

L'Image

Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.

Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]

Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.

Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.

Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.

Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.

Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.

Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.

L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)

Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.

En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère.
H. Jonas --La Religion Gnostique

Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.

Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse