On appelle les dirigeants pour leur demander ce qu'ils veulent. taoscopy.com
Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
↓ Line 3
Cette phrase conseille de maintenir la force intérieure et la sincérité. En agissant ainsi, on peut réussir même si cela n'est pas immédiatement visible.
↓ Line 5
Cette ligne symbolise l'humilité et la modestie. Elle suggère qu'en gardant une attitude humble, on peut atteindre une grande fortune.
↓ Obstruction39
Obstacle au progrès; chercher des conseils.
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son excellence sous contrainte, mais la maintenant fermement. Si elle devait avoir l'occasion de s'engager au service du roi, bien qu'elle ne revendiquera pas le succès pour elle-même, elle mènera les affaires à une bonne issue.
Wilhelm/Baynes : Lignes cachées. On peut rester persévérant. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres, mais menez à bien.
Blofeld : La dissimulation du talent (ou de la beauté) constitue la bonne voie. Quant à l'engagement dans les affaires publiques, bien que le succès immédiat puisse ne pas être atteint, leur aboutissement ultime est assuré.
Liu : Cachez votre capacité et vous pouvez continuer dans votre position. Si vous êtes en fonction publique, ne vous montrez pas, mais terminez le travail.
Ritsema/Karcher : Contenir la composition permettant l'épreuve. Peut-être adhérer aux affaires royales : sans accomplir, possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Enfermer un motif ; il est permis de déterminer. Quelqu'un suit le service du roi ; il n'y a pas d'achèvement, il y a une fin.
Cleary(1) : Cacher son excellence, on peut être correct : si l'on travaille dans le gouvernement, il y a achèvement sans fabrication.
Cleary(2) : Cacher les embellissements, affirmer la rectitude, si l'on travaille pour le gouvernement, il n'y aura pas d'accomplissement, mais il y aura une conclusion.
Wu : Être capable de contenir les splendeurs est digne de persévérance. S'il choisit d'entrer dans le service public, il peut réussir dans son travail, mais ne s'attend pas à être reconnu pour son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Grande est la gloire de sa sagesse -- bien qu'elle garde son excellence sous contrainte, au moment opportun elle la manifestera. Wilhelm/Baynes : Il faut les laisser [c'est-à-dire ses qualités cachées] briller au bon moment... La lumière de la sagesse est grande. Blofeld : Le talent (la beauté) maintenant caché se dévoilera quand le moment sera venu ; une fois engagé dans les affaires publiques, ce talent deviendra grand et glorieux. Ritsema/Karcher : Utiliser la saison : jaillir en effet. Connaître la grande lumière en effet. Cleary(2) : Cacher les embellissements et affirmer la rectitude signifie une activation opportune. Travailler pour le gouvernement signifie que la lumière de la connaissance est grande. Wu : Attendre son heure. Indique la vision.
Notes diverses : Bien que le sujet de cette ligne magnétique ait d'excellentes qualités, elle ne les affiche pas, mais les garde sous contrainte. C'est la voie de la terre, d'une épouse, d'un ministre. La voie de la terre n'est pas de revendiquer le mérite de l'accomplissement, mais au nom du Ciel de mener les choses à leur juste issue.
Legge : Garder son excellence sous contrainte est le rôle d'un officier ne cherchant pas sa propre gloire, mais celle du souverain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme garde sagement ses potentialités cachées afin qu'elles puissent mûrir sans interférence. Lorsqu'il sert comme assistant, il reste en arrière-plan et laisse la gloire au chef. Il se manifeste au moment opportun.
Wing : Laissez la poursuite de la renommée aux autres. Concentrez-vous plutôt sur la réalisation du meilleur travail possible. Si vous cachez vos talents maintenant, vous vous développerez naturellement, sans interférence. Le moment viendra plus tard pour vous de vous révéler et de montrer vos bonnes œuvres.
Éditeur : Cette ligne présente l'image d'un serviteur fidèle, qui peut ne pas toujours comprendre ce qui se passe, mais qui a suffisamment de foi et de discipline pour permettre au Travail de se déployer de l'intérieur -- pour agir quand on le lui demande, mais sinon s'abstenir d'interférer avec ce qui est une transformation éminemment incompréhensible. Ainsi l'ego sert-il le Soi.
Le Travail de Création pour l'humanité est une participation consciente à la réalisation de l'intention Divine. Dans cela, le Kabbaliste non seulement se rend de plus en plus conscient des événements dans les mondes plus grands et invisibles au-dessus, mais aide réellement à faire entrer les influx descendant des mondes supérieurs dans les mondes inférieurs. Il le fait en étant habile dans la vie pratique, psychologiquement sain et spirituellement clair. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Soumettez votre ego et laissez le Soi atteindre son but.
B. L'image suggère que vous essayez peut-être trop fort -- restez en arrière-plan et laissez le Travail se déployer naturellement.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le vêtement inférieur jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Un vêtement inférieur jaune apporte une suprême bonne fortune.
Blofeld : Une veste jaune -- sublime bonne fortune. [Le jaune a toujours été une couleur exaltée en Chine, où son usage pour les vêtements était longtemps réservé à la famille impériale. Ici, il symbolise clairement la vertu.]
Liu : Un vêtement inférieur jaune signifie une sublime bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un tablier jaune. Printemps significatif.
Shaughnessy : Jupes jaunes ; auspice primordial.
Cleary(1) : Un vêtement jaune est très propice.
Cleary(2) : Vêtement inférieur jaune, grande bonne perspective.
Wu : Le vêtement inférieur jaune apportera une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela découle de cette couleur ornementale étant à la place juste et centrale. Wilhelm/Baynes : La beauté est à l'intérieur. Blofeld : Ce passage se réfère à la beauté intérieure (spirituelle ou morale). Ritsema/Karcher : Le motif est situé au centre en effet. Cleary(2) : La culture est au centre. Wu : L'élégance réside à l'intérieur.
Notes diverses : L'homme supérieur, vêtu de jaune, possède discrétion et compréhension, et occupe la place du dirigeant. Sa vertu vient de l'intérieur et tempère ses actions. C'est la perfection de l'excellence.
Legge : Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et la couleur de la terre. Le vêtement inférieur est un symbole d'humilité. La cinquième place est le siège d'honneur. Si son occupant possède ces qualités, la bonne fortune est indiquée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne montre pas directement son excellence. Elle se diffuse à travers sa conduite des affaires.
Wing : Ne montrez pas directement vos potentiels et vertus, mais laissez-les imprégner toutes vos affaires. La modestie et la discrétion concernant votre valeur intérieure apportent la plus grande bonne fortune.
Éditeur : Parmi ses nombreuses associations symboliques, le jaune est la couleur du soleil, et par extension, de la clarté, de la compréhension et de la compréhension. C'est aussi la couleur de l'or, comme dans "le juste milieu", qui n'est rien d'autre que jaune en couleur. Dans le symbolisme des rêves, les vêtements représentent souvent des attitudes ou des croyances avec lesquelles nous nous habillons. Aucune des traductions ne dit en tant que tel que ce "vêtement inférieur" est "sous-vêtement", mais le symbolisme suggère une attitude ou une compréhension cachée qui pourrait être ainsi symbolisée. La traduction de Wilhelm du commentaire confucéen nous dit que la "beauté est à l'intérieur," c'est-à-dire, cachée. Un "vêtement de fond jaune" serait donc une attitude fondamentale qui est équilibrée et positive par nature.
C'est de la compréhension que vient le pouvoir ; et le pouvoir dans la cérémonie résidait dans la compréhension de ce qu'elle signifiait ; car rien ne peut bien vivre sauf d'une manière qui convient à la façon dont le Pouvoir sacré du Monde vit et se déplace. -- Black Elk
A. L'image suggère une compréhension fondamentale ou un point de vue équilibré.
B. "Modération en toutes choses."
39 Obstruction
Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]
Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.
Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.
Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.
Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.
L'Image
Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.
Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.
[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.
Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.
Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.
Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.
Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.
Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.
Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.
L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.
Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."
Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.
Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :
Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous. Haggai 1: 6-10
D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.