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Le Réceptif 2.3.4.5 → 31 Influence

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2
Le Réceptif
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31
Influence

On a enfin trouvé la cause de l'inconvénient.
 taoscopy.com


Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.

↓
Line 3
Cette phrase conseille de maintenir la force intérieure et la sincérité.
En agissant ainsi, on peut réussir même si cela n'est pas immédiatement visible.

↓
Line 4
Cette phrase suggère un état de confinement ou de retenue.
Elle indique un moment pour se retenir et ne pas chercher la reconnaissance ou le blâme.

↓
Line 5
Cette ligne symbolise l'humilité et la modestie.
Elle suggère qu'en gardant une attitude humble, on peut atteindre une grande fortune.

↓
Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.



Lectures originales

2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son excellence sous contrainte, mais la maintenant fermement. Si elle devait avoir l'occasion de s'engager au service du roi, bien qu'elle ne revendiquera pas le succès pour elle-même, elle mènera les affaires à une bonne issue.

Wilhelm/Baynes : Lignes cachées. On peut rester persévérant. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres, mais menez à bien.

Blofeld : La dissimulation du talent (ou de la beauté) constitue la bonne voie. Quant à l'engagement dans les affaires publiques, bien que le succès immédiat puisse ne pas être atteint, leur aboutissement ultime est assuré.

Liu : Cachez votre capacité et vous pouvez continuer dans votre position. Si vous êtes en fonction publique, ne vous montrez pas, mais terminez le travail.

Ritsema/Karcher : Contenir la composition permettant l'épreuve. Peut-être adhérer aux affaires royales : sans accomplir, possédant l'achèvement.

Shaughnessy : Enfermer un motif ; il est permis de déterminer. Quelqu'un suit le service du roi ; il n'y a pas d'achèvement, il y a une fin.

Cleary(1) : Cacher son excellence, on peut être correct : si l'on travaille dans le gouvernement, il y a achèvement sans fabrication.

Cleary(2) : Cacher les embellissements, affirmer la rectitude, si l'on travaille pour le gouvernement, il n'y aura pas d'accomplissement, mais il y aura une conclusion.

Wu : Être capable de contenir les splendeurs est digne de persévérance. S'il choisit d'entrer dans le service public, il peut réussir dans son travail, mais ne s'attend pas à être reconnu pour son succès.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Grande est la gloire de sa sagesse -- bien qu'elle garde son excellence sous contrainte, au moment opportun elle la manifestera. Wilhelm/Baynes : Il faut les laisser [c'est-à-dire ses qualités cachées] briller au bon moment... La lumière de la sagesse est grande. Blofeld : Le talent (la beauté) maintenant caché se dévoilera quand le moment sera venu ; une fois engagé dans les affaires publiques, ce talent deviendra grand et glorieux. Ritsema/Karcher : Utiliser la saison : jaillir en effet. Connaître la grande lumière en effet. Cleary(2) : Cacher les embellissements et affirmer la rectitude signifie une activation opportune. Travailler pour le gouvernement signifie que la lumière de la connaissance est grande. Wu : Attendre son heure. Indique la vision.

Notes diverses : Bien que le sujet de cette ligne magnétique ait d'excellentes qualités, elle ne les affiche pas, mais les garde sous contrainte. C'est la voie de la terre, d'une épouse, d'un ministre. La voie de la terre n'est pas de revendiquer le mérite de l'accomplissement, mais au nom du Ciel de mener les choses à leur juste issue.

Legge : Garder son excellence sous contrainte est le rôle d'un officier ne cherchant pas sa propre gloire, mais celle du souverain.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme garde sagement ses potentialités cachées afin qu'elles puissent mûrir sans interférence. Lorsqu'il sert comme assistant, il reste en arrière-plan et laisse la gloire au chef. Il se manifeste au moment opportun.

Wing : Laissez la poursuite de la renommée aux autres. Concentrez-vous plutôt sur la réalisation du meilleur travail possible. Si vous cachez vos talents maintenant, vous vous développerez naturellement, sans interférence. Le moment viendra plus tard pour vous de vous révéler et de montrer vos bonnes œuvres.

Éditeur : Cette ligne présente l'image d'un serviteur fidèle, qui peut ne pas toujours comprendre ce qui se passe, mais qui a suffisamment de foi et de discipline pour permettre au Travail de se déployer de l'intérieur -- pour agir quand on le lui demande, mais sinon s'abstenir d'interférer avec ce qui est une transformation éminemment incompréhensible. Ainsi l'ego sert-il le Soi.

Le Travail de Création pour l'humanité est une participation consciente à la réalisation de l'intention Divine. Dans cela, le Kabbaliste non seulement se rend de plus en plus conscient des événements dans les mondes plus grands et invisibles au-dessus, mais aide réellement à faire entrer les influx descendant des mondes supérieurs dans les mondes inférieurs. Il le fait en étant habile dans la vie pratique, psychologiquement sain et spirituellement clair.
Z.B.S. Halevi --Kabbalah

A. Soumettez votre ego et laissez le Soi atteindre son but.

B. L'image suggère que vous essayez peut-être trop fort -- restez en arrière-plan et laissez le Travail se déployer naturellement.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le symbole d'un sac noué. Il n'y aura pas de raison de blâme ou de louange.

Wilhelm/Baynes : Un sac noué. Pas de blâme, pas de louange.

Blofeld : Taciturnité -- pas de blâme, pas de louange.

Liu : Le sac est noué. Pas de reconnaissance, pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Enveloppé dans le sac. Sans faute, sans louange.

Shaughnessy : Nouer le sac ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas de louange.

Cleary(1) : Fermer le sac – pas de blâme, pas de louange.

Wu : Nouer une pochette est sans blâme ni louange.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Un sac noué -- il n'y aura pas d'erreur. Cela montre comment, par la prudence, aucune blessure ne sera reçue. Wilhelm/Baynes : Par la prudence, on reste à l'abri du mal. Blofeld : Le passage signifie qu'avec une prudence appropriée, nous échapperons aux ennuis. [Note : Du point de vue de la divination, c'est cette phrase qui sert le mieux de guide à l'action.]Ritsema/Karcher : Considération non nuisible en effet. Cleary(2) : Être prudent pour éviter le mal. Wu : La prudence prévient les accidents.

Notes diverses : L'interaction entre le Ciel et la Terre crée la transformation de la vie organique. Lorsque leur interaction est restreinte, les hommes de vertu et de capacité se retirent dans l'obscurité. La ligne est une leçon de prudence.

Legge : La ligne quatre montre son sujet exerçant une retenue encore plus grande que dans la ligne trois.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme observe la plus stricte retenue et réserve en temps dangereux. De cette façon, il n'encourt ni blessure de la part d'antagonistes ayant des desseins de prééminence, ni obligations envers les autres.

Wing : C'est une période difficile, nécessitant de la prudence. Développez une réserve intérieure et maintenez un profil bas. Cela peut être fait dans le courant dominant de la société ou dans la plus stricte solitude. Les confrontations maintenant mèneront à l'antagonisme ou à des obligations indésirables.

Éditeur : Un sac noué est une image très semblable à un ventre -- qui peut dire ce qui se passe à l'intérieur ? La gestation est un processus lent et caché, et nous ne pouvons connaître le résultat avant que son temps ne soit complet. La ligne décrit souvent une impasse. Dans de tels moments, il est préférable de ne prendre aucune action.

Le processus créatif a une qualité féminine, et l'œuvre créative surgit des profondeurs inconscientes -- on pourrait vraiment dire du royaume des Mères. Chaque fois que la force créative prédomine, la vie est régie et façonnée par l'inconscient plutôt que par la volonté consciente.
Jung -- L'Esprit dans l'Homme, l'Art et la Littérature

A. La situation est inconclusive. Attendez.

B. Une réponse n'est pas disponible pour le moment.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le vêtement inférieur jaune. Il y aura une grande bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Un vêtement inférieur jaune apporte une suprême bonne fortune.

Blofeld : Une veste jaune -- sublime bonne fortune. [Le jaune a toujours été une couleur exaltée en Chine, où son usage pour les vêtements était longtemps réservé à la famille impériale. Ici, il symbolise clairement la vertu.]

Liu : Un vêtement inférieur jaune signifie une sublime bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Un tablier jaune. Printemps significatif.

Shaughnessy : Jupes jaunes ; auspice primordial.

Cleary(1) : Un vêtement jaune est très propice.

Cleary(2) : Vêtement inférieur jaune, grande bonne perspective.

Wu : Le vêtement inférieur jaune apportera une grande fortune.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela découle de cette couleur ornementale étant à la place juste et centrale. Wilhelm/Baynes : La beauté est à l'intérieur. Blofeld : Ce passage se réfère à la beauté intérieure (spirituelle ou morale). Ritsema/Karcher : Le motif est situé au centre en effet. Cleary(2) : La culture est au centre. Wu : L'élégance réside à l'intérieur.

Notes diverses : L'homme supérieur, vêtu de jaune, possède discrétion et compréhension, et occupe la place du dirigeant. Sa vertu vient de l'intérieur et tempère ses actions. C'est la perfection de l'excellence.

Legge : Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et la couleur de la terre. Le vêtement inférieur est un symbole d'humilité. La cinquième place est le siège d'honneur. Si son occupant possède ces qualités, la bonne fortune est indiquée.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme ne montre pas directement son excellence. Elle se diffuse à travers sa conduite des affaires.

Wing : Ne montrez pas directement vos potentiels et vertus, mais laissez-les imprégner toutes vos affaires. La modestie et la discrétion concernant votre valeur intérieure apportent la plus grande bonne fortune.

Éditeur : Parmi ses nombreuses associations symboliques, le jaune est la couleur du soleil, et par extension, de la clarté, de la compréhension et de la compréhension. C'est aussi la couleur de l'or, comme dans "le juste milieu", qui n'est rien d'autre que jaune en couleur. Dans le symbolisme des rêves, les vêtements représentent souvent des attitudes ou des croyances avec lesquelles nous nous habillons. Aucune des traductions ne dit en tant que tel que ce "vêtement inférieur" est "sous-vêtement", mais le symbolisme suggère une attitude ou une compréhension cachée qui pourrait être ainsi symbolisée. La traduction de Wilhelm du commentaire confucéen nous dit que la "beauté est à l'intérieur," c'est-à-dire, cachée. Un "vêtement de fond jaune" serait donc une attitude fondamentale qui est équilibrée et positive par nature.

C'est de la compréhension que vient le pouvoir ; et le pouvoir dans la cérémonie résidait dans la compréhension de ce qu'elle signifiait ; car rien ne peut bien vivre sauf d'une manière qui convient à la façon dont le Pouvoir sacré du Monde vit et se déplace.
-- Black Elk

A. L'image suggère une compréhension fondamentale ou un point de vue équilibré.

B. "Modération en toutes choses."

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Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?