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Approche 19.5 60 Limitation

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19
Approche
To
60
Limitation

Ne plus être en phase avec les autres
On ne revient pas parce qu'on ne veut pas être abusé à nouveau.
taoscopy.com


Approche 19
L'ouverture et l'accessibilité apportent le succès.
Accueillez les autres avec sincérité et un leadership attentif.
Saisissez les opportunités avec confiance tout en reconnaissant la nature temporaire de l'influence.


Line 5
Une approche sage et noble convient au leadership et apporte la bonne fortune.


Limitation 60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie.
Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.



19
Approche


Other titles: The Symbol of Advance and Arrival, Nearing, Overseeing, Condescension, Getting Ahead, Promotion, Conduct, Drawing Near, Becoming Great, The Forest, Advance, Advancing, "Two people advancing together; or a good influence which hasn't been seen or felt for some time, is approaching." -- D.F. Hook

 

Judgment

Legge: Approach means successful progress through firm correctness. In the eighth month there will be evil.

Wilhelm/Baynes : Approach has supreme success. Perseverance furthers. When the eighth month comes, there will be misfortune.

Blofeld:Approach.Sublime success! Righteous persistence brings reward. However, when the eighth month is reached, misfortune will befall. [The eighth moon of the lunar calendar corresponds approximately to September.]

Liu: Approach. Great Success. It is of benefit to continue. When the eighth month arrives, then there will be misfortune.

Ritsema/Karcher: Nearing, Spring Growing Harvesting Trial. Culminating tending-towards the eighth moon: possessing a pitfall. [This hexagram describes your situation in terms of approaching and being approached. It emphasizes that acting without immediately expecting to attain what you desire is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: The Forest: Prime receipt; beneficial to determine; arriving at the eighth month there is inauspiciousness.

Cleary (1):Overseeing is creative and developmental, beneficial if correct. In the eighth month there is misfortune.

Cleary (2):Overseeing is very successful, beneficial if correct. If you go on until the eighth month, there will be misfortune. [If you ride on the momentum of the time and do not know to turn back, at a certain point deterioration will inevitably set in, after flourishing has reached its climax, and there will surely be misfortune.]

Wu:Condescension is great, pervasive, and persevering, etc. [Condescension as used in several judgments has two meanings: to condescend (or to look down from a higher position) and to press forward with authority.]

Hua-Ching Ni: Advance. It is beneficial to go forward with a positive attitude, but be mindful of the cyclical nature of things.

 

The Image

Legge: The earth over a marsh -- the image of Approach. The superior man is inexhaustible in his instruction and unflagging in his nourishing support of the people.

Wilhelm/Baynes: The earth above the lake: the image of Approach. Thus the superior man is inexhaustible in his will to teach, and without limits in his tolerance and protection of the people.

Blofeld: This hexagram symbolizes land rising above a marsh. The Superior Man's teaching and his affection for his juniors are inexhaustible. Nothing hinders him in his care for the people. [The lower component trigram suggests the nourishment which the Superior Man gives joyfully to others. The upper trigram symbolizes the great bulk of those who benefit.]

Liu: The earth above the lake symbolizes Approach. The superior man's will for instruction has no limit. He is boundless in his support and protection of the people.

Ritsema/Karcher: Above marsh possessing earth. Nearing. A chun tzu uses teaching to ponder without exhausting. [A chun tzu uses] tolerating to protect the commoners without delimiting.

Cleary (1): Above the lake there is earth, overseeing. Superior people use

inexhaustibility of education and thought to embrace and protect the people without bound.

Wu: There is ground above the marsh; this is Condescension. Thus the jun zi realizes that there is no limit to the ideas of education and there is no boundary in the protection of people.

COMMENTARY

Confucius/Legge: In Approach we see the dynamic lines gradually increasing and advancing. The lower trigram is the symbol of Being Pleased, and the upper of Being Compliant. The strong line is in the central position, and is properly responded to. It is the way of heaven to bring progress and success through firm correctness, however the advancing power will decay after no long time.

Legge: Approach suggests the approach of authority -- to inspect, to comfort or to rule. The figure shows two dynamic lines advancing on the four magnetic lines above them. Their action will be powerful and successful, but it must be governed by rectitude and a caution that understands the nature of continuous change.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Two steps forward are followed by one step backward.

The Superior Man remains true to the Work regardless of fluctuations within the psyche.

The meaning of Approach is derived from the two dynamic lines advancing from below to encounter the magnetic lines above. These two are firm allies, and the action of the superior man in the Image suggests that their ascent is one of benevolent regard for the welfare of their subordinates -- only the third line need change for the hexagram to become number eleven, Harmony. We are reminded of the proper relationship between the ego and the Self -- when they advance together, the magnetic forces in the rest of the psyche are eventually transformed.

This hexagram recognizes the inevitably slow progress of the Work (" Rome wasn't built in a day"), and that advances are always followed by retreats. The point is that if one maintains the will to advance, one can be confident that the Work is advancing, regardless of appearances.

(Confucius) tried his best, but the issue he left to Ming. Ming is often translated as Fate, Destiny or Decree. To Confucius, it meant the Decree of Heaven or Will of Heaven ... Thus to know Ming means to acknowledge the inevitability of the world as it exists, and so to disregard one's external success or failure. If we can act in this way, we can, in a sense, never fail. For if we do our duty that duty through our very act is morally done, regardless of the external success or failure of our action.
Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy

Without changing lines, the hexagram suggests a progressive advance in the matter at hand. Nature being what it is however, no advance can be sustained indefinitely and an eventual regression can be expected. (This observation is such a truism that we must assume it is more than usually applicable to the current situation.)


Line 5

Legge: The fifth line, magnetic, shows the advance of wisdom, such as

befits the great ruler. There will be good fortune.

Wilhelm/Baynes: Wise approach. This is right for a great prince. Good fortune.

Blofeld: A wise approach suited to a great prince -- good fortune.

Liu: To approach with wisdom is appropriate for a great duke. Good fortune.

Ritsema/Karcher: Knowledge Nearing. A Great Chief's propriety. Significant.

Shaughnessy: Knowing the forest; the great lord's propriety is auspicious.

Cleary (2): Knowing overseeing, appropriate for a great leader, bodes well.

Wu: Condescending with wisdom befits a great king. There will be good fortune.

Hua-Ching Ni: Wise advancement. This is how the great should proceed. G.F.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: What befits the great ruler means pursuing the course of the due mean. Wilhelm/Baynes: This means that he should walk in the middle. Blofeld: This is a way of saying that we must keep to the middle path. Ritsema/Karcher: Moving the center's designating indeed. Cleary (2): What is appropriate for a great leader is balance in action. Wu: He rules from the center.

Legge: Line five is the seat of the ruler. She is magnetic, but because she is central and has the dynamic second line as her proper correlate, she is the symbol of a wise sovereign who employs able counsel to advise her.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Siu: The great ruler displays his wisdom in attracting men of ability to direct his affairs and in providing them freedom of action.

Wing: Your position is one of sovereignty. Here you would be wise to allow others to execute you plan for you. If you can choose competent helpers and restrain yourself from interfering in their work, you will achieve the ideal of true authority.

Editor: There is an intimation here of the Self allowing the ego to look after its own welfare, as long as action is in accordance with moderation and restraint. A test situation may be in progress.

From my brother Severus (I learned) to love my kin, and to love truth, and to love justice... And from him I received the idea of a polity in which there is the same law for all, a polity administered with regard to equal rights and equal freedom of speech, and the idea of a kingly government which respects most of all the freedom of the governed.
Marcus Aurelius

A. An image of balance.

B. Wisdom walks in the middle.

60
Limitation


Autres titres : Règlementations restrictives, Restriction, Règlementations, Articulation, Réception, Contrainte, Contention

 

Jugement

Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.

Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.

Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.

Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.

Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.

Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]

Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.

Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]

 

L'Image

Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.

Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.

[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.

Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.

Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.

Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.

L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.

Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.

Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.

D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.

Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)

Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.

L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest