Accord implicite
On permet aux autres de s'approcher. taoscopy.com
Enthousiasme16
L'inspiration alimente l'énergie ; alignez l'enthousiasme avec le but pour avancer efficacement.
↓ Line 4
Le véritable enthousiasme attire le soutien et conduit à de grandes réalisations. Ayez confiance en votre vision et rassemblez des alliés.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Lectures originales
16 Enthousiasme
Other titles: The Symbol of Harmonious Joy, Repose, Happiness, Providing-for/Provision, Excess, Merriment, Self-confidence, Contentment, Harmonize, Excitement, Intemperance, Self-deception "Repose in the absolute confidence that the action now being taken is right. Also refers to music." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Enthusiasm indicates that feudal princes may be set up and the army advantageously mobilized.
Wilhelm/Baynes:Enthusiasm. It furthers one to install helpers and to set armies marching.
Blofeld:Repose profits those engaged in building up the country and sending forth armies. [This means that perfect certainty as to the rightness of our cause is of great value under the conditions mentioned. The usual meaning of this character is "beforehand" or "happiness." In the English translation of Wilhelm's version, it appears as "enthusiasm." "Repose" was suggested by the Chinese experts who kindly vetted this manuscript. At first I felt hesitant about adopting it, until I realized that, where it is used favorably, it must be understood as the kind of mental repose which follows absolute confidence that the action now being taken is the right one. In lines one, three and six, however, it clearly means failure to act when action is essential; in line five, failure to act owing to incapacity.]
Liu:Happiness. It is of benefit to build up the country (or business), and send the army forth. [Receivers of this hexagram should be wary of exhibiting excessive enthusiasm when beginning a new undertaking. If they are not, there will be misfortune. The hexagram also advises that everything necessary for advancement should be made ready. Then if an opportunity presents itself, it should be seized immediately, without hesitation.]
Ritsema/Karcher: Providing-for , Harvesting: installing feudatories to move legions. [This hexagram describes your situation in terms of what is needed to meet the future. It emphasizes that accumulating strength through foresight and prudence so things can be fully enjoyed is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: provide-for!]
Shaughnessy: Excess: Beneficial to establish a lord and to move troops.
Cleary (1):Joy. It is advantageous to set up a ruler and mobilize the army.
Wu:Merriment indicates the advantage of establishing principalities and taking military actions.
The Image
Legge: Thunder exploding out of the Earth -- the image of Enthusiasm. The ancient kings, in accordance with this, composed their music and honored virtue, offering it especially to God when they worshipped him at the service of their ancestors.
Wilhelm/Baynes: Thunder comes resounding out of the earth: the image of Enthusiasm. Thus the ancient kings made music in order to honor merit, and offered it with splendor to the Supreme Deity, inviting their ancestors to be present.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder over the earth. The ancient rulers venerated heaven's gifts with solemn music and they sacrificed abundantly to the Supreme Lord of Heaven in order to be worthy of their ancestors.
Liu: Thunder arising from the earth symbolizes Happiness. The ancient kings composed music to honor virtue, offering it to God and the spirits of their ancestors.
Ritsema/Karcher: Thunder issuing-forth-from earth impetuously. Providing-for. The Earlier Kings used arousing delight to extol actualizing-tao. Exalting worship's Supreme Above. Using equalizing the grandfather predecessors. [Actualize-tao:ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): When thunder emerges the earth stirs: Thus did the kings of yore make music to honor virtue, offering it in abundance to God, thereby to share it with their ancestors.
Wu: Thunder breaks out above the earth with a boom; this is Merriment. Thus the ancient kings used music to praise virtuous accomplishments and made grand offerings to the Supreme Being to be accompanied by their ancestors.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Enthusiasm shows one dynamic line inspiring responsive obedience in all the others: devoted obedience takes action. Such obedient action conforms to natural law and creates order and discipline in the people. The planets and the seasons follow their natural cycles. The sages similarly obey the laws of their nature and the people acknowledge their regulations and punishments as just.
Legge:Enthusiasm shows harmony and contentment throughout the kingdom -- a time when the people rejoice in their sovereign and readily obey him. At such a time his appointments and any military undertakings would be hailed and supported. Because he is close to the fifth place of dignity, the dynamic fourth line is seen as the chief executive officer of the ruler. The ruler has confidence in him, and all of the magnetic lines yield their obedience. Obedience is the attribute of the lower trigram which here takes the initiative and uses Movement, which is the attribute of the upper trigram.
The symbolism of the Image is more obscure than usual. The use of music at sacrifices is supposed to assist in producing the union between God and his worshippers as well as the present and past generations.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Delegate authority and gather your forces.
The Superior Man synchronizes his will with the intent of the Self via the principles of the Work.
Enthusiasm is the reverse of the preceding hexagram of Temperance. In Temperance we saw the calm strength of a mountain concealed within the earth. In Enthusiasm we see thunder exploding out of the ground into the sky: the strength that was formerly tempered and restrained is now released. It is significant to note that while every line of Temperance is more or less "favorable,” every line of Enthusiasm is either negative or cautionary -- even the generally positive fourth line carries a hint of warning about “doubt.”
Negatively, Self-Deception (the passion of True Believers) seems to be what this hexagram is portraying. The figure often suggests a callow or deluded buoyancy -- the kind of outlook associated with romantic idealists. In its most negative aspect, Enthusiasm is Intemperance -- the exact opposite of the moderation and restraint shown in the preceding hexagram. The behavior of an untrained Great Dane puppy suddenly bursting into a formal dinner party could be described as "enthusiasm,” but hardly a desirable form thereof. The lower trigram of Obedient Devotion has suddenly employed the action and energy of the upper trigram of Thunderous Shock to express itself. This is inconsistent with the code of the superior man.
Conversely, in its most positive sense, Enthusiasm suggests the surety of total self-confidence. Blofeld translates this as Repose, explaining that the name was suggested to him by his Chinese advisors. We begin to understand this subtle distinction when we compare the seemingly obscure connection with music in the Image with a passage from Chuang- tse:
He who understands the music of heaven lives in accordance with nature in his life and takes part in the process of change of things in his death. In repose, his character is in harmony with the yin principle; in activity, his movement is in harmony with the yang principle. Therefore he who understands the music of heaven is not blamed by heaven or criticized by men ... It is said, "In action he is like heaven. In repose he is like the earth ... Because his mind has found repose, therefore the creation pays homage to him.”
To understand “the music of heaven” is to attain Repose, which is another way of describing the tranquility that comes with furthering the intent of the Self. The only dynamic line in the hexagram is in the minister's place just below the fifth-line ruler. He has the confidence of his sovereign and his actions therefore accord with heaven. We can turn to the Stoics to find an illustration of this idea:
My will is simply that which comes to pass. For I esteem what God wills better than what I will. To Him will I cleave as His minister and attendant; having the same movements, the same desires, in a word the same will as He. -- Epictetus
Thus we see that the hexagram can describe either one of two opposite conditions -- the intemperate Enthusiasm of ego-confidence (a synonym for Self-Deception), or the calm Repose of true SELF-confidence. The fifteenth and sixteenth hexagrams, each the inverse of the other, represent magnetic and dynamic aspects of the same general idea: Enthusiasm, when it emanates from the Self, is just Temperance in action.
Line 4
Legge: The fourth line, dynamic, shows him from whom the harmony and satisfaction come. Great is the success which he obtains. Let him not allow suspicions to enter his mind, and thus friends will gather around him.
Wilhelm/Baynes: The source of enthusiasm. He achieves great things. Doubt not. You gather friends around you as a hair clasp gathers the hair.
Blofeld: From repose, great results accrue. Harbor no doubts. Why should it be harmful to befriend this official? [The meaning of this terse question is not obvious; but the enquirer may find it apt in the context either of his question or of subsequent events.]
Liu: The source of happiness. One receives great gain without hesitation. Your friends are already successful.
Ritsema/Karcher: Antecedent Provision. The great possesses acquiring. No doubting. Partners join-together suddenly.
Shaughnessy: Really excess; if one greatly has gain, do not doubt; cowries and shells slander.
Cleary (1): Being the source of joy, there is great gain. Do not doubt. Companions gather.
Wu: Let merriment have its way. There is much to gain. No doubt about it. Friends will unite their hairpins.
COMMENTARY
Confucius/Legge: His aims take effect on a grand scale. Wilhelm/Baynes:
His will is done in great things. Blofeld: The first sentence indicates the fullest attainment of our will. Ritsema/Karcher: Purpose: the great moving indeed. Cleary (2): The aspiration is carried out greatly. Wu: His aspirations are fully realized.
Legge: The dynamic subject of line four is the agent to whom the happy condition is owing, and it is only necessary to caution him to maintain his confidence in himself and his purpose. His adherents and success will continue.
Anthony: The source of enthusiasm is in believing in our path and its ultimate success, because it is correct. We gather friends and helpers when this belief is strong enough that we do not try to convince people or contend with them. Contending comes from the ego, which secretly disbelieves.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man is confident, free of suspicions of others, and sincere in his dedication. He instills harmony and satisfaction among his associates. People gather around him in effective cooperation.
Wing: Harmonious times are approaching. It is safe to exhibit your confidence in the future. Your attitude will attract others to you, who will co-operate in your endeavors. In this way you can accomplish great deeds.
Editor: As the only dynamic line in the hexagram, line four is considered to be its ruler. When we note that Legge mentions "harmony and satisfaction" instead of "enthusiasm," we begin to see the meaning behind Blofeld's title of Repose. Indeed, his translation of the line begins: "From repose, great results accrue..." Wilhelm's version gives the idea of consolidating forces "as a hair clasp gathers the hair." Psychologically interpreted, a process of integration is symbolized. The line can sometimes be a gentle admonition to have faith in your own unconscious processes to advance the Work.
The One does not aspire to us, to move around us; we aspire to it, to move around it. Actually, we always move around it; but we do not always look. We are like a chorus grouped about a conductor who allow their attention to be distracted by the audience. If, however, they were to turn towards their conductor, they would sing as they should and would really be with him. We are always around The One. If we were not, we would dissolve and cease to exist. Yet our gaze does not remain fixed upon the One. When we look at it, we then attain the end of our desires and find rest. Plotinus -- The Enneads
A. A powerful force calmly organizes separate elements to effect a synthesis.
B. Quiet SELF-confidence inspires the allegiance of inner forces, accumulating energy for transformation.
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.