Se cacher derrière ses supérieurs
On va accomplir la volonté de ses supérieurs en ne faisant que le strict minimum. taoscopy.com
Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 1
Au début, on devrait chercher la compagnie de ceux qui sont proches et accessibles. Cela n'apporte aucun blâme.
↓ Line 2
Restreindre la camaraderie à son propre groupe peut entraîner des malentendus et de l'humiliation.
↓ Line 3
La prudence et la préparation sont nécessaires, mais une prudence excessive peut mener à la stagnation et à des opportunités manquées.
↓ Line 4
On est dans une position de force mais devrait s'abstenir d'actions agressives. Cette retenue conduit à la bonne fortune.
↓ Line 5
La véritable camaraderie peut rencontrer des difficultés initiales, mais la persévérance mène à la joie et au succès.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des
Forces sortant juste de sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes à la porte. Pas de blâme.
Blofeld : L'aimé est à la porte -- aucun mal !
Liu : Compagnonnage des hommes à l'extérieur de la porte. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers la porte.
Sans faute.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes à la porte ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Identité avec les gens à la porte est sans reproche.
Wu : Les hommes de compagnonnage sont à la porte. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Qui le blâmera ? Wilhelm/Baynes : Sortir de la porte pour le compagnonnage avec les hommes -- qui trouverait à redire à cela ?Blofeld : L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [Rencontrer l'aimé si publiquement ne peut donner lieu à un scandale. Cela implique qu'il n'y a pas besoin de secret.]Ritsema/Karcher : Sortir de la porte Concorde des gens. De plus, de qui est-ce la faute en effet ? Cleary (2) : Et si vous êtes le même que les gens à l'extérieur de la porte, qui peut vous blâmer ? Wu : Les hommes de compagnonnage sortent. Qui les blâmerait ?
Legge : La ligne un montre les premières tentatives d'union. Elle est dynamique, mais à la place la plus basse, et n'a pas de corrélat approprié au-dessus. Il n'y a cependant pas d'égoïsme dans son intention. Il a tout le monde devant lui avec lequel s'unir. Les pensées égoïstes concernant l'union n'ont pas de place en lui.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, des tentatives sont faites pour une amitié ouverte.
Wing : Les temps sont tels qu'un groupe de personnes partage tous les mêmes besoins. Ils peuvent se rassembler ouvertement avec les mêmes objectifs en tête. C'est le début d'un compagnonnage. Tant que les intérêts des individus ne divergent pas, tout ira bien.
Éditeur : Les forces commencent à s'assembler pour une alliance potentielle : rien ne l'entrave. Psychologiquement, l'image peut suggérer le début d'un nouveau cycle ou processus dialectique au sein de la psyché.
Aux premiers stades, les gens peuvent commettre les péchés les plus horribles d'inconscience et de stupidité sans avoir à en payer beaucoup. La nature ne se venge pas. Mais lorsque le travail progresse au fil des ans, même une légère déviation, un soupçon de mauvais mot, ou une pensée fugace erronée, peut avoir les pires conséquences psychosomatiques. C'est comme si cela devenait de plus en plus subtil, avançant sur le fil du rasoir. Tout faux pas est une catastrophe abyssale, alors qu'auparavant on pouvait s'écarter de kilomètres du chemin sans que son propre inconscient ne vous donne une claque ou ne se venge d'une manière ou d'une autre. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Au début, rien ne vous arrête.
B. Accord, union, succès au début.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le représentant de l'Union des Forces en relation avec ses proches. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes du clan. Humiliation.
Blofeld : Sa bien-aimée (fiancée) est du même clan que lui -- problème !
Liu : Compagnonnage des hommes dans le groupe de parenté (parti). Humiliation.
Ritsema/Karcher : Concordance des gens tendant vers l'ascendance.
Abaissement.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes au temple ancestral ; détresse.
Cleary (1) : Similitude avec les gens du clan est regrettable.
Wu : Le compagnonnage devient parenté. Il y aura humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation avec ses proches est le chemin vers le regret. Wilhelm/Baynes : Le chemin vers l'humiliation. Blofeld : Choisir une bien-aimée du même clan est une voie sûre vers le malheur. [Cette croyance chinoise était si fortement ancrée que, jusqu'à récemment, même des personnes non apparentées portant le même nom de famille ne pouvaient pas se marier.]Ritsema/Karcher : Abaissement tao en effet. Cleary (2) : Le chemin vers le regret. Wu : C'est un chemin vers l'humiliation.
Legge : Les lignes deux et cinq sont des corrélats appropriés, un fait qui dans ce cas suggère l'idée d'une union partielle et limitée. Cela est blâmable car l'union avec seulement ses proches implique une étroitesse d'esprit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de privilèges spéciaux et de factions, seule une fraternité limitée est réalisée. Des regrets et des problèmes en résultent.
Wing : Il y a une tendance à l'élitisme et à l'exclusivité. Cela crée des limitations pour tout le monde dans la société. Une telle situation d'égoïsme et d'intérêts personnels apportera des regrets.
Éditeur : L'image est celle d'une exclusivité incestueuse. La formation de factions, de groupes d'intérêts spéciaux et de cliques ne peut que nuire au psychisme plus large ou à la société car elle exclut le va-et-vient vital nécessaire à l'évolution et à la synthèse éventuelle. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être pris dans une boucle fermée ou un cercle vicieux -- l'énergie est piégée par des croyances limitantes, empêchant ainsi la croissance vers de nouveaux domaines d'être.
Lorsqu'une âme reste longtemps dans ce retrait et cet éloignement du tout, sans jamais jeter un regard vers l'intelligible, elle devient une chose fragmentée, isolée et faible. L'activité manque de concentration. L'attention est liée aux détails. Séparée du tout, l'âme s'accroche à la partie ; à cette seule chose, ballottée par un monde entier de choses, elle s'est tournée et s'est donnée. Dérivant maintenant du tout, elle gère même cette chose particulière avec difficulté... Plotin -- Les Ennéades
A. Une alliance intéressée présage l'échec.
B. Un complexe récalcitrant refuse de s'intégrer.
C. Une perception dogmatique et rigide empêche la croissance.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec ses bras cachés dans l'herbe épaisse, et au sommet d'un haut monticule. Mais pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration.
Wilhelm/Baynes: Il cache des armes dans le fourré; il grimpe la haute colline devant lui. Pendant trois ans, il ne se lève pas.
Blofeld: Cachant ses armes dans les buissons, il grimpe sa haute colline. Pendant trois ans, il ne connaît pas le bonheur. [Sa lâcheté était telle qu'il n'osait pas chercher maison, femme ou enfants pendant trois ans. L'implication est qu'il faut de l'audace à tout prix.]
Liu: Ils cachent des armes dans les buissons. Ils grimpent au sommet d'une colline. Pendant trois ans, ils n'agissent pas.
Ritsema/Karcher: Cachant des armes, se dirigeant vers les fourrés. Montant son haut monticule. Trois ans sans se lever.
Shaughnessy: Apparence abandonnée dans l'herbe haute. Grimpant son haut sommet, pendant trois ans, il ne se lève pas.
Cleary (1): Soumettant des combattants dans le buisson, grimpant une haute colline, même en trois ans, il n'y aura pas de prospérité.
Cleary (2): Il cache des combattants dans le buisson, etc.
Wu: Il cache des armes dans les buissons. Il monte sur de hauts monticules. Il ne progresse pas en trois ans. [Il prévoit de submerger par la force ceux avec qui il est en désaccord, mais il est seul et ne peut pas percer.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il cache des armes dans l'herbe épaisse à cause de la force de son adversaire. Pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration--comment peut-il faire quelque chose? Wilhelm/Baynes: Parce qu'il avait un homme dur comme adversaire--comment cela pourrait-il être fait? Blofeld: Il cache ses armes parce que l'ennemi est fort--mais trois ans sans joie! Qui suivrait un tel cours? Ritsema/Karcher: Antagoniste solide en effet. Mouvement apaisant en effet.
Cleary (2): Trois ans sans prospérité est une activité calme. Wu: Il devrait se contenter de son sort.
Legge: La ligne trois est dynamique dans un endroit dynamique, mais sans un corrélat approprié à la ligne six. Cela le rend anxieux de s'unir à la ligne deux, mais deux est dévouée à son corrélat approprié à la ligne cinq, dont la force effraie la ligne trois. Par conséquent, il prend les mesures décrites, mais son abstention si longue de l'action le sauvera du malheur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: La méfiance s'ensuit. L'homme cache ses armes, planifie une embuscade, mais ne se manifeste pas.
Wing: Il est possible que ceux impliqués dans la situation aient des intérêts égoïstes et des objectifs divergents. C'est malheureux, car la méfiance qui en résulte de chacun pour l'autre arrêtera les événements. À moins que les objectifs ne soient réalignés, aucun progrès ne peut être fait et rien ne résultera de la situation.
Éditeur: Wilhelm remarque ici que la situation dépeint la méfiance -- l'union est bloquée par un élément de division tel que le doute ou le cynisme. Peut-être qu'une attitude pessimiste empêche le flux des événements. Bien que la ligne ne soit pas nécessairement toujours complètement négative (notez l'absence de jugement de valeur ajouté), l'image dépeint des forces latentes d'un type inférieur bloquant le flux naturel d'énergie ou de croissance. Si c'est la seule ligne changeante que nous recevons, l'hexagramme numéro 25, Innocence, avec une ligne correspondante dépeignant un malheur immérité. Interprété psychologiquement, des complexes inconscients pourraient menacer le Travail en refusant de s'intégrer. Il est possible que cela transcende la conscience de l'ego. La note de Blofeld ne s'accorde pas avec le sens général de la ligne et peut être considérée comme anormale.
Malheureusement, la répression n'élimine pas les qualités ou les pulsions ni ne les empêche de fonctionner. Elle les retire simplement de la conscience de l'ego; elles continuent comme des complexes. En étant retirées de la vue, elles sont également retirées de la supervision et peuvent ainsi continuer leur existence sans contrôle et de manière perturbatrice. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un élément de division dans la situation est incapable de se manifester ou empêche la croissance.
B. Une menace cachée attend son heure.
C. Quelque chose est bloqué.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet monté sur le mur de la ville ; mais il ne procède pas à l'attaque qu'il envisage. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il grimpe sur son mur ; il ne peut pas attaquer. Bonne fortune.
Blofeld : Il grimpe sur son mur crénelé, car il est incapable d'attaquer -- bonne fortune ! [À première vue, ce cas ressemble à celui indiqué par la troisième ligne, mais ici la lâcheté et la dissimulation sont remplacées par le courage modifié par le bon sens et le désir de faire son devoir du mieux qu'il peut.]
Liu : Ils grimpent sur le mur. Ils sont incapables d'attaquer. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Monter sur son rempart. Rien ne contrôle l'attaque. Significatif.
Shaughnessy : À califourchon sur son mur ; vous ne réussirez pas à l'attaquer ; de bon augure.
Cleary (2) : Il monte sur le mur mais ne réussit pas l'attaque. C'est chanceux.
Wu : Il monte au sommet de sa forteresse et est convaincu que l'offensive échouera. Ce sera de bon augure. [Il monte à un bon point de vue pour observer son environnement et réalise son erreur. Il se corrige rapidement. La raison l'emporte sur la force.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est monté sur le mur de la ville, mais il cède à la raison et ne fait pas l'attaque qu'il envisageait. Il reconnaît la situation difficile dans laquelle il se trouve et reviendra à la règle de la loi. Wilhelm/Baynes : La situation signifie qu'il ne peut rien faire. Sa bonne fortune réside dans le fait qu'il se retrouve en difficulté et revient donc à des voies légales. Blofeld : Incapable de vaincre l'ennemi, il s'installe sur un mur fortifié. Sa bonne fortune réside dans sa capacité à conserver son sens de ce qui est juste même en rencontrant des difficultés. Ritsema/Karcher : Moralement rien ne contrôle en effet. Sa signification. Par conséquent, se confiner et aussi inverser par conséquent en effet. Cleary (2) : La chance est qu'il reviendra à l'ordre lorsqu'il atteindra l'impasse. Wu : Moralement, il ne peut pas réussir. Il réalise sa situation et inverse son cours.
Legge : La quatrième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique, ce qui affaiblit sa position. Il aimerait tenter quelque chose sur la ligne deux, mais a peur de le faire. L'accent doit être mis sur l'idée de "céder à la raison".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme monte sur son mur de la ville, mais a peur de se lancer dans l'agression. Les antagonistes considèrent les difficultés et cèdent à la raison et à la loi. La réconciliation est imminente.
Wing : Votre obsession pour l'atteinte de vos objectifs personnels finira par vous couper des autres. Plus vous poursuivez votre rêve, plus vous vous éloignez de votre Communauté. Avec le temps, votre solitude vous ramènera à la raison. Bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, une ville peut symboliser un foyer d'énergie (peut-être un complexe de croyances), au sein duquel ses composants vivent en "communion." Les murs de la ville représentent les frontières définissant ce système de croyances. Vu de l'extérieur, le mur est la séparation entre une condition et une autre ; vu de l'intérieur, il fournit à la fois définition et sanctuaire pour ses habitants. (Considéré de cette manière, les différences entre les lignes trois et quatre peuvent être vues comme les différences entre la répression et la sublimation d'un complexe.) Quoi qu'il en soit, cette ligne dépeint une impasse favorable ou une retenue de pouvoir dans la situation actuelle.
Même si nous ne sommes pas responsables de la façon dont nous sommes et ressentons, nous devons assumer la responsabilité de la façon dont nous agissons. Par conséquent, nous devons apprendre à nous discipliner. Et la discipline repose sur la capacité d'agir d'une manière contraire à nos sentiments lorsque cela est nécessaire. C'est une prérogative éminemment humaine ainsi qu'une nécessité. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une impasse empêche une action malheureuse.
B. La prise de conscience d'une impasse est la première condition nécessaire à sa résolution.
C. À califourchon sur la clôture et capable de voir les deux côtés de la question, on est empêché de rejoindre l'un ou l'autre des camps.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces d'abord pleurant et criant, puis riant. Sa grande armée conquiert, et lui et sa ligne secondaire se rencontrent.
Wilhelm/Baynes : Les hommes liés par la fraternité pleurent et se lamentent d'abord, mais ensuite ils rient. Après de grandes luttes, ils réussissent à se rencontrer.
Blofeld : Les amoureux commencent par pleurer et se lamenter, mais finissent par rire, car la foule réussit à les réunir.
Liu : Fraternité des hommes. Ils pleurent et se lamentent. Plus tard, ils rient. Après de grandes batailles, ils réussissent.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens d'abord pleurant et sanglotant, puis riant. Grandes légions contrôlant la rencontre mutuelle.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes d'abord pleurant et se lamentant, mais plus tard riant; les grands capitaines réussissent à se rencontrer.
Cleary (1) : En harmonie avec les gens, d'abord il y a des pleurs, ensuite des rires. Un grand général gagne, puis rencontre d'autres.
Wu : Hommes de fraternité d'abord pleurent puis rient. Les grandes forces armées se rencontrent après la victoire.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient de sa position centrale et de son caractère droit. La rencontre assurée par sa grande armée indique que ses adversaires ont été vaincus. Wilhelm/Baynes : Le début des hommes liés par la fraternité est central et droit... ils sont victorieux. Blofeld : Cette ligne forte qui est centrale au trigramme supérieur indique qu'ils ont commencé par pleurer. [Une ligne centrale forte est généralement de bon augure, mais pas dans ce cas où nous traitons de quelque chose d'aussi doux et tendre que l'amour.] Heureusement, une foule de gens les a rencontrés et, d'une manière ou d'une autre, les mots justes ont été dits pour les réunir à nouveau. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage et le redressement en effet. Les mots se mutualisent en contrôlant en effet. Cleary (2) : C'est la voie du milieu. En rencontrant le grand général, ses mots l'emportent. Wu : Ils réussissent ensemble finalement.
Du Grand Traité :
"Le Maître a dit à ce sujet :
Les voies des hommes de bien semblent différentes.
Cet homme travaille dans un bureau public;
Celui-là passe le temps chez lui.
Un homme scelle ses lèvres de silence;
Un autre révèle tout son esprit.
Mais quand deux hommes sont unis de cœur,
Pas de verrous de fer ne les séparent;
Les mots qu'ils utilisent dans leur union,
Diffusent un parfum comme des orchidées."
Legge : La ligne cinq est dynamique dans un endroit dynamique et central, et cherche l'union avec sa ligne secondaire corrélée. Cependant, les lignes trois et quatre sont de puissants ennemis qui s'opposent à cette union, et leur opposition le fait pleurer. Il réalise finalement son objectif en rassemblant ses forces et en vainquant ses adversaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après de nombreuses difficultés, l'homme rassemble ses forces et surmonte les obstacles à l'union des hommes. La tristesse cède la place à la joie.
Wing : Les difficultés et obstacles dans la situation vous causent beaucoup de chagrin. Si vous exprimez ouvertement votre détresse, vous constaterez que vous générez des expressions similaires chez vos semblables. Ensemble, vous pouvez surmonter le moment difficile et il y aura beaucoup de joie dans votre nouvelle unité.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en Numéro trente, Clarté. La ligne correspondante est presque identique à celle-ci : "Montre son sujet comme quelqu'un dont les larmes coulent en torrents, et gémissant de tristesse. Il y aura de la bonne fortune." L'idée est que, dans ce cas au moins, l'union et la clarté (compréhension et illumination) ne sont atteintes qu'à travers une lutte amère.
Pour apprendre, nous ne devons pas laisser les idées rester extérieures à nous, mais fusionner avec elles jusqu'à ce qu'elles deviennent partie de notre existence. Quand cela est fait et que nos dispositions correspondent, l'âme est capable de les formuler et de les utiliser. Elle comprend maintenant ce qu'elle contenait simplement avant. Plotin -- Les Ennéades
A. Rassemblez vos forces et établissez une connexion. L'union ou la clarté est gagnée après un effort significatif.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.