Enseigner l'étiquette
On vient dire aux autres ce qu'ils doivent accepter avant d'être reçus. taoscopy.com
Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 2
Restreindre la camaraderie à son propre groupe peut entraîner des malentendus et de l'humiliation.
↓ Line 3
La prudence et la préparation sont nécessaires, mais une prudence excessive peut mener à la stagnation et à des opportunités manquées.
↓ Line 5
La véritable camaraderie peut rencontrer des difficultés initiales, mais la persévérance mène à la joie et au succès.
↓ Opposition38
Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
Lectures originales
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le représentant de l'Union des Forces en relation avec ses proches. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes du clan. Humiliation.
Blofeld : Sa bien-aimée (fiancée) est du même clan que lui -- problème !
Liu : Compagnonnage des hommes dans le groupe de parenté (parti). Humiliation.
Ritsema/Karcher : Concordance des gens tendant vers l'ascendance.
Abaissement.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes au temple ancestral ; détresse.
Cleary (1) : Similitude avec les gens du clan est regrettable.
Wu : Le compagnonnage devient parenté. Il y aura humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation avec ses proches est le chemin vers le regret. Wilhelm/Baynes : Le chemin vers l'humiliation. Blofeld : Choisir une bien-aimée du même clan est une voie sûre vers le malheur. [Cette croyance chinoise était si fortement ancrée que, jusqu'à récemment, même des personnes non apparentées portant le même nom de famille ne pouvaient pas se marier.]Ritsema/Karcher : Abaissement tao en effet. Cleary (2) : Le chemin vers le regret. Wu : C'est un chemin vers l'humiliation.
Legge : Les lignes deux et cinq sont des corrélats appropriés, un fait qui dans ce cas suggère l'idée d'une union partielle et limitée. Cela est blâmable car l'union avec seulement ses proches implique une étroitesse d'esprit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de privilèges spéciaux et de factions, seule une fraternité limitée est réalisée. Des regrets et des problèmes en résultent.
Wing : Il y a une tendance à l'élitisme et à l'exclusivité. Cela crée des limitations pour tout le monde dans la société. Une telle situation d'égoïsme et d'intérêts personnels apportera des regrets.
Éditeur : L'image est celle d'une exclusivité incestueuse. La formation de factions, de groupes d'intérêts spéciaux et de cliques ne peut que nuire au psychisme plus large ou à la société car elle exclut le va-et-vient vital nécessaire à l'évolution et à la synthèse éventuelle. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être pris dans une boucle fermée ou un cercle vicieux -- l'énergie est piégée par des croyances limitantes, empêchant ainsi la croissance vers de nouveaux domaines d'être.
Lorsqu'une âme reste longtemps dans ce retrait et cet éloignement du tout, sans jamais jeter un regard vers l'intelligible, elle devient une chose fragmentée, isolée et faible. L'activité manque de concentration. L'attention est liée aux détails. Séparée du tout, l'âme s'accroche à la partie ; à cette seule chose, ballottée par un monde entier de choses, elle s'est tournée et s'est donnée. Dérivant maintenant du tout, elle gère même cette chose particulière avec difficulté... Plotin -- Les Ennéades
A. Une alliance intéressée présage l'échec.
B. Un complexe récalcitrant refuse de s'intégrer.
C. Une perception dogmatique et rigide empêche la croissance.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec ses bras cachés dans l'herbe épaisse, et au sommet d'un haut monticule. Mais pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration.
Wilhelm/Baynes: Il cache des armes dans le fourré; il grimpe la haute colline devant lui. Pendant trois ans, il ne se lève pas.
Blofeld: Cachant ses armes dans les buissons, il grimpe sa haute colline. Pendant trois ans, il ne connaît pas le bonheur. [Sa lâcheté était telle qu'il n'osait pas chercher maison, femme ou enfants pendant trois ans. L'implication est qu'il faut de l'audace à tout prix.]
Liu: Ils cachent des armes dans les buissons. Ils grimpent au sommet d'une colline. Pendant trois ans, ils n'agissent pas.
Ritsema/Karcher: Cachant des armes, se dirigeant vers les fourrés. Montant son haut monticule. Trois ans sans se lever.
Shaughnessy: Apparence abandonnée dans l'herbe haute. Grimpant son haut sommet, pendant trois ans, il ne se lève pas.
Cleary (1): Soumettant des combattants dans le buisson, grimpant une haute colline, même en trois ans, il n'y aura pas de prospérité.
Cleary (2): Il cache des combattants dans le buisson, etc.
Wu: Il cache des armes dans les buissons. Il monte sur de hauts monticules. Il ne progresse pas en trois ans. [Il prévoit de submerger par la force ceux avec qui il est en désaccord, mais il est seul et ne peut pas percer.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il cache des armes dans l'herbe épaisse à cause de la force de son adversaire. Pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration--comment peut-il faire quelque chose? Wilhelm/Baynes: Parce qu'il avait un homme dur comme adversaire--comment cela pourrait-il être fait? Blofeld: Il cache ses armes parce que l'ennemi est fort--mais trois ans sans joie! Qui suivrait un tel cours? Ritsema/Karcher: Antagoniste solide en effet. Mouvement apaisant en effet.
Cleary (2): Trois ans sans prospérité est une activité calme. Wu: Il devrait se contenter de son sort.
Legge: La ligne trois est dynamique dans un endroit dynamique, mais sans un corrélat approprié à la ligne six. Cela le rend anxieux de s'unir à la ligne deux, mais deux est dévouée à son corrélat approprié à la ligne cinq, dont la force effraie la ligne trois. Par conséquent, il prend les mesures décrites, mais son abstention si longue de l'action le sauvera du malheur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: La méfiance s'ensuit. L'homme cache ses armes, planifie une embuscade, mais ne se manifeste pas.
Wing: Il est possible que ceux impliqués dans la situation aient des intérêts égoïstes et des objectifs divergents. C'est malheureux, car la méfiance qui en résulte de chacun pour l'autre arrêtera les événements. À moins que les objectifs ne soient réalignés, aucun progrès ne peut être fait et rien ne résultera de la situation.
Éditeur: Wilhelm remarque ici que la situation dépeint la méfiance -- l'union est bloquée par un élément de division tel que le doute ou le cynisme. Peut-être qu'une attitude pessimiste empêche le flux des événements. Bien que la ligne ne soit pas nécessairement toujours complètement négative (notez l'absence de jugement de valeur ajouté), l'image dépeint des forces latentes d'un type inférieur bloquant le flux naturel d'énergie ou de croissance. Si c'est la seule ligne changeante que nous recevons, l'hexagramme numéro 25, Innocence, avec une ligne correspondante dépeignant un malheur immérité. Interprété psychologiquement, des complexes inconscients pourraient menacer le Travail en refusant de s'intégrer. Il est possible que cela transcende la conscience de l'ego. La note de Blofeld ne s'accorde pas avec le sens général de la ligne et peut être considérée comme anormale.
Malheureusement, la répression n'élimine pas les qualités ou les pulsions ni ne les empêche de fonctionner. Elle les retire simplement de la conscience de l'ego; elles continuent comme des complexes. En étant retirées de la vue, elles sont également retirées de la supervision et peuvent ainsi continuer leur existence sans contrôle et de manière perturbatrice. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un élément de division dans la situation est incapable de se manifester ou empêche la croissance.
B. Une menace cachée attend son heure.
C. Quelque chose est bloqué.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces d'abord pleurant et criant, puis riant. Sa grande armée conquiert, et lui et sa ligne secondaire se rencontrent.
Wilhelm/Baynes : Les hommes liés par la fraternité pleurent et se lamentent d'abord, mais ensuite ils rient. Après de grandes luttes, ils réussissent à se rencontrer.
Blofeld : Les amoureux commencent par pleurer et se lamenter, mais finissent par rire, car la foule réussit à les réunir.
Liu : Fraternité des hommes. Ils pleurent et se lamentent. Plus tard, ils rient. Après de grandes batailles, ils réussissent.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens d'abord pleurant et sanglotant, puis riant. Grandes légions contrôlant la rencontre mutuelle.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes d'abord pleurant et se lamentant, mais plus tard riant; les grands capitaines réussissent à se rencontrer.
Cleary (1) : En harmonie avec les gens, d'abord il y a des pleurs, ensuite des rires. Un grand général gagne, puis rencontre d'autres.
Wu : Hommes de fraternité d'abord pleurent puis rient. Les grandes forces armées se rencontrent après la victoire.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient de sa position centrale et de son caractère droit. La rencontre assurée par sa grande armée indique que ses adversaires ont été vaincus. Wilhelm/Baynes : Le début des hommes liés par la fraternité est central et droit... ils sont victorieux. Blofeld : Cette ligne forte qui est centrale au trigramme supérieur indique qu'ils ont commencé par pleurer. [Une ligne centrale forte est généralement de bon augure, mais pas dans ce cas où nous traitons de quelque chose d'aussi doux et tendre que l'amour.] Heureusement, une foule de gens les a rencontrés et, d'une manière ou d'une autre, les mots justes ont été dits pour les réunir à nouveau. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage et le redressement en effet. Les mots se mutualisent en contrôlant en effet. Cleary (2) : C'est la voie du milieu. En rencontrant le grand général, ses mots l'emportent. Wu : Ils réussissent ensemble finalement.
Du Grand Traité :
"Le Maître a dit à ce sujet :
Les voies des hommes de bien semblent différentes.
Cet homme travaille dans un bureau public;
Celui-là passe le temps chez lui.
Un homme scelle ses lèvres de silence;
Un autre révèle tout son esprit.
Mais quand deux hommes sont unis de cœur,
Pas de verrous de fer ne les séparent;
Les mots qu'ils utilisent dans leur union,
Diffusent un parfum comme des orchidées."
Legge : La ligne cinq est dynamique dans un endroit dynamique et central, et cherche l'union avec sa ligne secondaire corrélée. Cependant, les lignes trois et quatre sont de puissants ennemis qui s'opposent à cette union, et leur opposition le fait pleurer. Il réalise finalement son objectif en rassemblant ses forces et en vainquant ses adversaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après de nombreuses difficultés, l'homme rassemble ses forces et surmonte les obstacles à l'union des hommes. La tristesse cède la place à la joie.
Wing : Les difficultés et obstacles dans la situation vous causent beaucoup de chagrin. Si vous exprimez ouvertement votre détresse, vous constaterez que vous générez des expressions similaires chez vos semblables. Ensemble, vous pouvez surmonter le moment difficile et il y aura beaucoup de joie dans votre nouvelle unité.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en Numéro trente, Clarté. La ligne correspondante est presque identique à celle-ci : "Montre son sujet comme quelqu'un dont les larmes coulent en torrents, et gémissant de tristesse. Il y aura de la bonne fortune." L'idée est que, dans ce cas au moins, l'union et la clarté (compréhension et illumination) ne sont atteintes qu'à travers une lutte amère.
Pour apprendre, nous ne devons pas laisser les idées rester extérieures à nous, mais fusionner avec elles jusqu'à ce qu'elles deviennent partie de notre existence. Quand cela est fait et que nos dispositions correspondent, l'âme est capable de les formuler et de les utiliser. Elle comprend maintenant ce qu'elle contenait simplement avant. Plotin -- Les Ennéades
A. Rassemblez vos forces et établissez une connexion. L'union ou la clarté est gagnée après un effort significatif.
38 Opposition
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple