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La doncella casadera 54.1.2.4 → 2 El Receptivo

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54
La doncella casadera
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El Receptivo

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La doncella casadera 54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas.
Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.

↓
Line 1
A pesar de las limitaciones, hay potencial para el éxito si uno está dispuesto a aceptar una posición subordinada.

↓
Line 2
Incluso con visión parcial, uno puede ver claramente.
La perseverancia en la soledad puede llevar al progreso.

↓
Line 4
Se requiere paciencia.
Los retrasos pueden llevar a una unión más adecuada.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



54
La doncella casadera


Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.

Wilhelm/Baynes: La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.

Blofeld: La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.

Liu: La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.

Ritsema/Karcher: Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.

Cleary (2): Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.

Wu: Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.

 

La Imagen

Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.

Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.

Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.

Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.

Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]

Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.

Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.

El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.

El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)

El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.

Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.

En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.

El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo.
E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación

Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:

"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a la joven casada en una posición auxiliar a la verdadera esposa. Sugiere la idea de una persona coja de una pierna que aún así logra avanzar. Avanzar será afortunado.

Wilhelm/Baynes: La Doncella que se Casa como concubina. Un hombre cojo que puede caminar. Los emprendimientos traen buena fortuna.

Blofeld: La doncella se casa y se convierte en concubina. El cojo puede caminar -- avanzar trae buena fortuna. [Se indica algún avance, pero no uno muy espléndido. Convertirse en concubina es sin duda mejor que permanecer soltera; caminar con una cojera es mejor que no caminar en absoluto – ninguno es muy deseable.]

Liu: La doncella que se casa será una concubina. Un hombre lisiado puede caminar. Emprender es buena fortuna. [Incluso con habilidades limitadas, una persona logrará sus emprendimientos dependiendo de alguien influyente.]

Ritsema/Karcher: Convertir la Doncellez usando a la hermana menor. Cojear permite caminar. Castigar es significativo.

Shaughnessy: La doncella que regresa con hermanas menores; los cojos pueden caminar; ser recto es auspicioso.

Cleary (1): Casar a una joven como esposa menor. Los cojos pueden caminar. Es bueno seguir adelante. [El momento no es el adecuado, pero su virtud es correcta, y no hace nada impropio. Esto representa la capacidad de mantener la rectitud cuando el momento no es el adecuado.]

Cleary (2): Casar a una joven, tomando esposas menores. Los cojos pueden caminar. Seguir adelante lleva a la buena fortuna.

Wu: El matrimonio de una joven con su hermana menor es como caminar con una pierna coja. Es auspicioso proceder.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Que ella esté en una posición subordinada es la práctica constante en tal caso. Aunque coja, puede prestar un servicio útil. Wilhelm/Baynes: "La doncella que se casa como concubina," porque eso da duración. "Un hombre cojo que puede caminar...," porque se reciben mutuamente. Blofeld: Lo descrito en la primera oración se debió a su constancia; la segunda oración presagia apoyo mutuo. Ritsema/Karcher: Usando perseverancia de hecho. Mutualizando recibir de hecho. Cleary (2): Los cojos pueden caminar hacia la buena fortuna debido al servicio. Wu: Es auspicioso porque tienen roles que desempeñar.

Legge: Se decía que un príncipe feudal se casaba con nueve damas a la vez. La principal de ellas era la novia que iba a ser la esposa adecuada, y estaba acompañada por otras dos, vírgenes del harén de su padre; una prima y una media hermana, hija de su padre por otra madre de rango inferior. Bajo la línea uno, la joven del hexagrama aparece en la posición inferior de esta media hermana. Pero la línea es dinámica, indicativa de una mujer de firme virtud. La condición media y sus deberes son de lamentar, y dan el augurio de cojera; pero a pesar de ello, la esposa secundaria en cierta medida cumplirá su servicio. Habrá buena fortuna.

A pesar de las aparentes desventajas, un oficial capaz puede prestar un buen servicio a su gobernante. "Es la práctica constante para tal caso" en el comentario confuciano parece significar que una esposa auxiliar no tiene derecho a la disposición de sí misma, sino que debe hacer lo que se le dice. Así es que la posición media de la hermana menor no interfiere con el servicio que puede prestar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre en una posición relativamente baja disfruta de la confianza del príncipe. Exteriormente, se mantiene tácticamente detrás de los ministros oficiales. Aunque esto disminuye su estatus, continúa realizando valiosos servicios para el estado.

Wing: Tu posición dentro de la situación es baja en estatura, pero tienes la buena fortuna de ser tomado en confianza por un superior. Si permaneces Subordinado, asegurarás tu seguridad. Entonces podrás influir en la situación usando tacto y reserva.

Editor: Esta línea no se presta a la designación de género habitual empleada en este libro. En general, la línea debe leerse como simbólica de cualquier situación en la que uno esté en una posición subordinada y sin poder. A menudo sugiere la necesidad de algún tipo de compromiso en la situación actual.

En ese juego de interacción que el ego juega con la psique objetiva, parece como si las cartas fueran repartidas por el inconsciente, ya que es el inconsciente el que da lugar y forma la fuerza o debilidad del ego. La responsabilidad del ego es hacer lo mejor que pueda con la mano que se le reparte.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Una imagen de arreglárselas con lo que tienes. Sal adelante lo mejor que puedas.

B. Aunque en una posición débil e impotente, aún puedes prestar servicio a la Obra.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien ciega de un ojo, y sin embargo capaz de ver. Habrá ventaja en que mantenga la firme corrección de una viuda solitaria.

Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto que es capaz de ver. La perseverancia de un hombre solitario favorece.

Blofeld: El hombre tuerto puede ver. La persistencia justa trae ventaja al recluso. [No es inusual que un hombre tuerto vea, más o menos, o que un recluso se beneficie de la persistencia en sus meditaciones y devociones; ninguno de ellos simboliza algo realmente notable.]

Liu: Un hombre tuerto puede ver. Beneficia al hombre solitario mantenerse en silencio.

Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cosechando: la Prueba de la gente en la sombra.

Shaughnessy: Los ciegos pueden ver; beneficioso para un hombre oscuro determinar.

Cleary (1): El tuerto puede ver. Es beneficioso ser casto como un ermitaño.

Wu: Es como mirar con un ojo lesionado. Es ventajoso tener la perseverancia de un recluso.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: No ha cambiado de la constancia propia de una esposa. Wilhelm/Baynes: La ley permanente no cambia. Blofeld: Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos. Ritsema/Karcher: Aún no transformando las reglas de hecho. Cleary (2): El beneficio de la castidad de un ermitaño no cambia la norma. Wu: Aún no se ha desviado de su curso.

Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Sin embargo, ambos son centrales en sus respectivos trigramas. Con un correlato débil, la línea dos no puede hacer mucho en el cumplimiento de sus deberes, pero si solo piensa en su esposo, como la viuda que morirá antes que casarse de nuevo, tal devoción tendrá su efecto y recompensa. Aunque ciega de un ojo, aún logra ver: la lealtad devota en un oficial compensará muchas desventajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La lealtad devota por parte del hombre compensará muchas debilidades por parte de sus asociados también.

Wing: La situación es decepcionante. Depende de ti, solo, continuar con la visión original. Tal devoción y lealtad finalmente traerán progreso.

Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. El comentario confuciano de Blofeld: "Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos” sugiere que aunque no podamos percibir o entender lo que está sucediendo, aún no hemos violado el Trabajo. La interpretación de Legge de "la firme corrección de una viuda solitaria” implica abstinencia virtuosa: no dar nuestra energía a ninguna fuerza que comprometa nuestra integridad.

Es hora de que nos demos cuenta de que es inútil alabar la luz y predicarla si nadie puede verla. Es mucho más necesario enseñar a las personas el arte de ver. Porque es obvio que demasiadas personas son incapaces de establecer una conexión entre las figuras sagradas y su propia psique: no pueden ver hasta qué punto las imágenes equivalentes están latentes en su propio inconsciente. Para facilitar esta visión interior, primero debemos despejar el camino para la facultad de ver. Cómo se puede hacer esto sin psicología, es decir, sin hacer contacto con la psique, es, francamente, más allá de mi comprensión.
Jung -- Psicología y Alquimia

A. La situación aún no se ha aclarado: sigue solo hasta que el camino se aclare.

B. La visión parcial es mejor que ninguna. Permanece sin comprometerte y no te apartes de tu rutina acostumbrada.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a la joven que va a casarse prolongando el tiempo. Puede tardar en casarse, pero el momento llegará.

Wilhelm/Baynes: La doncella que se casa alarga el tiempo asignado. Un matrimonio tardío llega a su debido tiempo.

Blofeld: La doncella permanece soltera más allá del tiempo adecuado, pero llega el día en que se casa tarde.

Liu: La chica que se casa pospone el matrimonio. Se casará más tarde, esperando el momento adecuado.

Ritsema/Karcher: Doncella que se convierte, sobrepasando el término. Procrastinando, la conversión posee la temporada.

Shaughnessy: La doncella que regresa excede el tiempo asignado, y regresa tardíamente teniendo tiempo.

Cleary (1): Cuando no es el momento adecuado para que una chica se case, retrasa el matrimonio hasta el momento adecuado.

Wu: El matrimonio de la joven se pospone. Se anticipa una fecha posterior.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Después de esperar, la cosa puede hacerse mejor. Wilhelm/ Baynes: El estado mental que lleva a alargar el tiempo asignado indica un deseo de esperar algo antes de ir. Blofeld: Su firme deseo de posponer su matrimonio indica que deberíamos esperar antes de actuar. Ritsema/Karcher: Propósito de sobrepasar el término. Poseer espera y también moverse de hecho. Cleary (2): El propósito de posponer el matrimonio es ir en el momento adecuado. Wu: Esperar el momento adecuado.

Legge: La línea cuatro es dinámica, donde debería ser magnética, pero en el caso de una mujer la indicación no es mala. El sujeto de la línea, sin embargo, no tiene prisa. Ella espera, y el buen momento llegará. Es ella quien pospone el matrimonio, no al revés.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La persona no tira su virtud, sino que espera. Su matrimonio será mejor por ello.

Wing: Te enfrentas a una situación en la que ahora debes abstenerte de actuar para esperar un momento más propicio. Puede parecer que el mundo te está dejando atrás mientras esperas, pero tu recompensa por mantener tus principios está en camino.

Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. La imagen es de un aplazamiento paciente, con la seguridad de que las consecuencias deseadas ocurrirán con el tiempo. La interpretación de Wilhelm de "tiempo asignado” sugiere que el destino está involucrado.

En la comunidad primitiva, el hombre que había aprendido a esperar su momento, ya sea para la venganza, el trueque o cualquier otro objetivo, también tenía la ventaja sobre aquel que se veía obligado a actuar cuando surgía el estímulo, sin considerar las consecuencias. Al haber disciplinado sus propios instintos, tal hombre ganaba poder sobre sus vecinos que actuaban más instintivamente. El poder del chamán descansaba en gran medida en tal autocontrol.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Sé paciente -- una unión llega con el tiempo.

B. Espera y observa. No te comprometas -- todo tendrá sentido eventualmente.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.