Recuperar la paz mental
Uno comienza haciendo ruido y luego finalmente se calma. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 1
Al comienzo del retiro, es importante reconocer el peligro y evitar tomar acciones que puedan llevar al enredo.
↓ Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.
↓ Line 5
Retirarse de manera amistosa y mantener la perseverancia asegura buena fortuna.
↓ Gracia22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia. Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia. La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.
33 Retiro
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes: En la cola en retirada. Esto es peligroso. No se debe emprender nada. [Dado que el hexagrama es la imagen de algo que se está retirando, la línea más baja representa la cola y la línea superior la cabeza. En una retirada es ventajoso estar al frente.]
Blofeld: Retiro al punto más trasero -- ¡problemas! Es inútil buscar cualquier meta o destino en tal momento.
Liu: La cola en retirada. (Alguien siguiendo de cerca.) Peligro. No emprender nada.
Ritsema/Karcher: Cola que se retira, adversidad. No sirve de nada tener un objetivo dirigido.
Shaughnessy: Manejar la cola; peligro; no tener aquí ningún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retirar la cola es peligroso; no vayas a ningún lado con esto.
Wu: Retirarse en la retaguardia es peligroso. No debería emprenderlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber? Wilhelm/Baynes: Si uno no emprende nada mientras está expuesto al peligro de la cola que se retira, ¿qué desgracia podría ocurrirle? Blofeld: Si te abstienes de retroceder tanto, ¿qué desgracia puede sobrevenirte? Ritsema/ Karcher: No ir, ¿por qué calamidad de hecho? Cleary (2): Si no vas a ningún lado, ¿qué problema habrá? Wu: ¿Cómo puede ser peligroso retirarse en la retaguardia si no lo emprende?
Legge: Una cola que se retira sugiere la idea del sujeto de la línea apresurándose a alejarse, lo que solo agravaría el mal y el peligro del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición peligrosa al final de la columna en retirada, aún en contacto con el enemigo. No se debe emprender ninguna acción en tales circunstancias.
Wing: Tu posición en la situación está en estrecha proximidad a un adversario. Habría sido ventajoso Retirarse antes. No tomes ninguna acción ahora, ya que solo invitará al peligro.
Anthony: Nuestro ego sigue comprometido con el poder negativo al mirar y examinar el problema. Podemos estar considerando un compromiso con el elemento maligno, o seguir involucrados con el deseo, el miedo, la ira, la impaciencia o la ansiedad. Debemos desconectarnos, no mirar la situación con el ojo de la mente.
Editor: En inglés vulgar: "¡Tu trasero está expuesto!" Esto sugiere la analogía de ser amenazado por un perro ladrando -- la forma más segura de ser mordido es mostrar miedo y correr. La mejor estrategia es mantener la calma tanto como sea posible, y luego retroceder lentamente. La definición de Ritsema/Karcher de "adversidad" incluye la idea de una fuerza espiritual malévola: "pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo."
El hombre discreto ve el peligro y se refugia, los ignorantes avanzan y lo pagan. Proverbios 22:3
A. Estás expuesto y vulnerable. Mantente calmado -- no hagas nada imprudente cuando estés expuesto a fuerzas amenazantes y sobrevivirás.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.
Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.
Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.
Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.
Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.
Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.
Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.
Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.
Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.
Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.
Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.
Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.
El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin. Katha Upanishad
A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de una manera admirable. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Retiro amistoso. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Una retirada admirablemente llevada a cabo. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Shaughnessy: Disfrutable manejo; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Retiro excelente; la corrección es auspiciosa.
Wu: El retiro encomiable es auspicioso si se persevera.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la rectitud de su propósito. Wilhelm/ Baynes: Porque la voluntad alcanza así una decisión correcta. Blofeld: Esto resulta de una retirada llevada a cabo como resultado de rectificar nuestros objetivos. [Es decir, revisarlos a la luz de circunstancias desfavorables.]Ritsema/Karcher: Usando la corrección del propósito de hecho.) Cleary (2): Debido a la aspiración correcta. Wu: Necesita poner sus objetivos en la perspectiva correcta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi se refieren a las palabras de I Yin como una ilustración de lo que se dice en la línea cinco: "El hombre superior no continuará en un cargo cuyo trabajo está hecho por favor o ganancia." Avanza o se retira según el carácter del tiempo. La fuerza y la posición correcta de la quinta línea muestran que es capaz de mantenerse, y como es respondido por la línea magnética segunda, no vendría oposición de ninguno de los otros. Por lo tanto, es libre de mantener su lugar, pero dado que reconoce el avance de hombres inferiores en las líneas uno y dos, considera mejor retirarse del campo por un tiempo. Así, hay un progreso exitoso incluso en su retirada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre reconoce el momento adecuado para un retiro admirable con las comodidades necesarias y sin desagrado. La firmeza en la rectitud de su propósito es necesaria para evitar ser engañado por cuestiones irrelevantes.
Wing: Haz tu Retiro amistoso pero firme. No te dejes llevar por discusiones o consideraciones irrelevantes sobre tus decisiones. Una retirada perseverante trae buena fortuna.
Editor: Tanto Legge como Blofeld usan el concepto de rectificación en sus traducciones del comentario confuciano. [Rectificar: 1.a: hacer o poner en lo correcto: remediar. 2.a: restaurar a un estado saludable.] La idea es que uno debe disociarse agradable pero firmemente de una alianza inferior -- la única esperanza de mejora radica en retirarse de la escena.
Una persona sin fallas es aquella que se retira de los asuntos. Esto debe hacerse con fuerza. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. Retírate para corregir – no hagas un gran escándalo de ello.
B. La integridad del Trabajo exige una retirada de una alianza inferior.
22 Gracia
Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.
Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.
Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]
Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.
Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.
Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.
Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]
La Imagen
Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.
Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]
Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.
Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]
Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.
Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.
Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.
Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.
"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.
El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.
Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.
La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:
(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla. Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente
Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.
La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente. Elisabeth Haich --Iniciación
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?