Quemar puentes
Uno repinta su casa de rojo para que otros la eviten. taoscopy.com
Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
↓ Line 3
La sobrecarga lleva al colapso. Se necesita precaución para evitar el desastre.
↓ Line 4
Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.
↓ Line 6
Enfrentar desafíos abrumadores puede llevar a la desgracia, pero mantener la integridad previene la culpa.
↓ Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
Lecturas originales
28 Masa Crítica
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra una viga que es débil. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El caballete se hunde hasta el punto de romperse. Desgracia.
Blofeld: El caballete se hunde -- ¡desgracia!
Liu: El caballete se dobla bajo presión; desgracia.
Ritsema/Karcher: El caballete se dobla. Peligro.
Shaughnessy: El caballete se hunde; inauspicioso.
Cleary (1): El caballete se dobla; desgracia.
Cleary (2): El caballete doblándose es ominoso.
Wu: La viga se deforma. Ominoso.
COMENTARIO CONFUCIO
Confucius/Legge: No se puede dar ayuda a la condición así representada. Wilhelm/Baynes: La desgracia del hundimiento y ruptura del caballete se debe a que no encuentra apoyo. Blofeld: La desgracia de estar sin apoyo adecuado. Ritsema/Karcher: No se permite usar el refuerzo que se posee. Cleary (2): No hay manera de ayudar. Wu: Porque ningún apoyo ayudará.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico y confiada en su propia fuerza. Pero su línea correlativa seis es magnética. Solo, no es capaz de soportar la tensión extraordinaria. Cualquier intento de sostener la viga rota no tendrá efecto en el soporte del techo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se vuelve demasiado confiado en su fuerza limitada. Se apresura en oposición al consejo de aquellos en posición de ayudar. Esto lleva a la pérdida de apoyo voluntario. Sus cargas aumentan y demuestra ser incapaz de la tarea.
Wing: Estás inclinado a forzar tu camino hacia adelante cuando, de hecho, hay obstáculos que no se pueden superar de esta manera. Aún peor, no puedes aceptar consejos de otros porque no es lo que deseas escuchar. La desgracia inevitablemente seguirá.
Editor: Esta es la viga débil a la que se refiere el Juicio. En la metáfora del título de Wing Masa Crítica, la situación está a punto de detonar
Por descuido el tejado cede;
por falta de cuidado la casa deja entrar la lluvia.
Eclesiastés 10: 18
A. La situación es inestable.
B. No tienes apoyo en el asunto en cuestión.
C. Tus suposiciones no tienen fundamento.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.
Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.
Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.
Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.
Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.
Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.
Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.
Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.
Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.
Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.
Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.
El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible. Jung -- Psicología y Alquimia
A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con una audacia extraordinaria cruzando un arroyo, hasta que el agua oculta la corona de su cabeza. Habrá mal, pero no hay motivo para culpar.
Wilhelm/Baynes: Uno debe atravesar el agua. Llega sobre la cabeza. Desgracia. Sin culpa.
Blofeld: Mientras cruzaba el río, el agua subió por encima de su cabeza -- desgracia, pero no fue culpa suya.
Liu: Uno camina por el agua y le llega sobre la cabeza. Desgracia, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Exceder al vadear sumerge la cima. Desgracia. Sin culpa.
Shaughnessy: Superar y vadear hace que la parte superior de la cabeza desaparezca; inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El exceso que alcanza el pico de la destrucción es desafortunado; no hay culpa en otras personas. [Al final de Exceso del Grande, siendo ignorante y actuando arbitrariamente, sin conocer las sustancias médicas o el proceso de cocción, haciendo lo que se le ocurre, desviándose y no regresando, el daño es peor cuanto más alto se va; el exceso alcanza el pico de la destrucción. Uno llama a la desgracia sobre sí mismo – no es culpa de otros. Esto es Exceso del Grande en el sentido de ser débil y entretener ilusiones.]
Cleary (2): Ir demasiado lejos, pasar en el pico, hay desgracia, pero sin culpa. [Aquí solo están las virtudes de flexibilidad y rectitud, sin la capacidad de resolver dificultades, por lo que la desgracia no se puede evitar; pero realmente no se le puede culpar. En términos budistas, esto es cuando la concentración correcta no tiene visión, terminando como una caída en el pico.]
Wu: Se ahoga mientras cruza el río. Esto es ominoso, pero sin culpa.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: El mal sigue al vadear con audacia extraordinaria a través del arroyo, pero el acto no ofrece motivo para culpar. Wilhelm/Baynes: No se debe unir la culpa a la desgracia de atravesar el agua. Blofeld: Esto presagia una desgracia por la que no podemos ser culpados. Ritsema/Karcher: No permitir culpa de hecho. Cleary (2): La desgracia de ir demasiado lejos no se puede culpar. Wu: La mala fortuna de ahogarse no debería ser causa de culpa.
Legge: La sexta línea persigue su curso audaz con la intención de rectificar la exigencia extraordinaria del tiempo y beneficiar a todos bajo el cielo. Ella es incapaz de la tarea y se hunde bajo ella, pero su motivo justifica el juicio sobre su conducta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre persigue sus objetivos para el bien público, sin importar las consecuencias y el peligro. Resulta en desgracia. Pero no se le atribuye culpa a su conducta, porque hay ciertas cosas más importantes que la vida misma.
Wing: El objetivo vale la pena lograrlo, aunque el sacrificio para alcanzarlo pueda ser desconcertante en su enormidad. No se le atribuye culpa a tal acción, aunque deberías darte cuenta de la extraordinaria realidad de lo que está sucediendo.
Anthony: Es descuidado desear cumplir nuestra tarea, sin importar lo que suceda. Avanzar por nuestra cuenta siempre es peligroso y voluntarioso. Es mejor mantener la precaución, permitiéndonos ser guiados. Mientras tanto, haber seguido nuestros principios no tiene culpa, aunque el resultado pueda ser peligroso.
Editor: Como cualquier línea en el I Ching, esta está abierta a más de una interpretación. Puede sugerir sufrimiento al emprender una tarea necesaria pero difícil, o puede retratar a alguien que ignora "empujando el río" en busca de objetivos que realmente no comprende. El comentario de Legge sobre ser "incapaz de la tarea" no es explícito en la línea original -- es decir: el fracaso no es necesariamente una conclusión inevitable. Las lecciones de la vida a menudo son dolorosas -- así es como es, y no tienes la culpa de ello. La mención de Cleary (1) de "sustancias médicas, etc.," se refiere a procedimientos alquímicos taoístas.
Si alguien quiere ser mi seguidor, que renuncie a sí mismo y tome su cruz cada día y me siga. Porque quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa la salvará. Lucas 9: 23-25
A. Sumérgete y acepta las consecuencias de tus elecciones: muerde la bala y cumple con tu deber.
B. Una lección dolorosa en la escuela de los golpes duros.
C. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones."
59 Dispersión
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.