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Nutrición 27.2.3.4.6 → 34 Gran Poder

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27
Nutrición
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34
Gran Poder

Engordar a las futuras víctimas de uno
Uno destripa a aquellos a quienes había alimentado.
 taoscopy.com


Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.

↓
Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas.
Mantente fiel a tu camino.

↓
Line 3
Evitar la nutrición y descuidar las necesidades conduce a la desgracia a largo plazo.
Corrige tu rumbo.

↓
Line 4
Buscar alimento de una fuente superior trae buena fortuna.
Sé vigilante y perspicaz.

↓
Line 6
Comprender la fuente de nutrición y ser consciente de los peligros potenciales conduce al éxito.
Toma acciones audaces cuando sea necesario.

↓
Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.



27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.

Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.

Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]

Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.

Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.

Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.

Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]

Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]

Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.

Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.

Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.

Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.

Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir?
Chuang Tzu

A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.

B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.

C. Asume la responsabilidad por ti mismo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrir. Por muy firme que sea, habrá mal. Durante diez años no debe tomar ninguna acción, ya que no será ventajoso de ninguna manera.

Wilhelm/Baynes: Alejándose de la nutrición. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada sirve para avanzar.

Blofeld: Está decidido a renunciar a la nutrición -- ¡desgracia! Durante diez años no realiza ninguna función útil y no hay ningún lugar favorable para él. [Tal excentricidad extrema solo puede terminar en esterilidad. Aquellos familiarizados con el budismo recordarán que el Señor Buda abandonó la nutrición por consejo de sus maestros y luego lamentó este método infructuoso de autodisciplina.]

Liu: Uno se aleja de la nutrición. Continuar de esta manera trae desgracia: sin acción durante diez años, sin beneficio o ventaja. [Debido a la mala conducta hay peligro de encontrar desastre, desgracia o mala salud.]

Ritsema/Karcher: Rechazando Mandíbulas. Prueba: caída. Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Sin dirección: Cosechando.

Shaughnessy: Trillando la mandíbula; la determinación es inauspiciosa; durante diez años no la uses; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Ir en contra de la nutrición, incluso con rectitud esto es inauspicioso. No actúes en esto durante diez años; no hay beneficio.

Cleary (2): Ir en contra de la nutrición es inauspicioso incluso si hay rectitud. No actúes en esto durante diez años; no hay nada que ganar. [Los débiles no pueden nutrirse a sí mismos; si además no están equilibrados correctamente y se centran en el clímax de la acción en este estado, esto es ir en contra de la nutrición. Aunque hay una correspondencia correcta con el yang superior, esto no puede salvarlos, y terminan siendo inútiles. En el budismo, es como los sentidos desquiciando a las personas para que pierdan sus estándares.]

Wu: Viola el principio de nutrir. Incluso si es correcto, es ominoso. Pierde su utilidad durante diez años. No hay nada que ganar.

Hua-Ching Ni: El tipo incorrecto de nutrición. Este tipo de nutrición puede parecer bueno durante diez años, pero al final no tiene un beneficio real. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su curso está muy en contra de lo que es correcto. Wilhelm/

Baynes: Es todo demasiado contrario al camino correcto. Blofeld: Diez años porque sus caminos son completamente perversos. Ritsema/Karcher: Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Tao, la gran rebelión de hecho. Cleary(2): Porque el camino está muy confundido. Wu: Porque ha violado el principio.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, y porque es la última línea en el trigrama de Movimiento, esa cualidad culmina en ella. Se considera autosuficiente, sin necesitar ayuda. El resultado es malo.

Anthony: Solo dominando firmemente a nuestros inferiores [es decir, nuestras actitudes, complejos, creencias limitantes] nos nutrimos correctamente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: En lugar de logros sólidos, el hombre persigue placeres y autogratificación. Nunca logrará nada mientras esté rodeado de tentaciones disipadoras.

Wing: No puedes estar completamente nutrido porque estás demasiado ocupado buscando nutrición en los lugares equivocados. Al hacer esto, te alejas de otros que podrían ayudarte, y por lo tanto no logras nada. Este es un comportamiento excéntrico y peligroso.

Editor: La idea aquí es ignorar o repudiar lo que es necesario para el crecimiento. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama 24: Retorno, que Wilhelm traduce como: “Perder el retorno. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, uno sufrirá al final una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.” Examina cuidadosamente la situación actual para determinar dónde se encuentra la fuente del error. Esta línea a veces puede referirse a problemas de “actitud” – depresión o pesimismo que no puedes desechar a pesar de saber que el Trabajo trasciende tales ilusiones.

La dificultad para darse cuenta de esta permanencia del yo esencial es, por supuesto, debido al hecho de que una persona se vuelve tan apegada al vehículo físico y tan conectada con sus actividades, que el yo divino rara vez es contactado.
G. Barborka -- La Perla de Oriente

A. Acabas de cometer un error atroz.

B. Considérate reprendido por desviarte del camino.

C. Tus suposiciones en el asunto en cuestión son totalmente incorrectas.

D. Tienes un problema de actitud.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno mirando hacia abajo en busca del poder para nutrir. (Sic.) Habrá buena fortuna. Mirando con la mirada fija e inquebrantable de un tigre, y con su deseo que la impulsa a saltar tras salto, no caerá en error.

Wilhelm/Baynes: Volverse hacia la cima para obtener provisiones de alimento trae buena fortuna. Espiando con ojos agudos como un tigre con un deseo insaciable. Sin culpa.

Blofeld: Alimentación en la cima de la montaña -- ¡buena fortuna! Mira como un tigre acechando a su presa, tan ardiente es su mirada -- ¡sin error! [Esta línea, al igual que la segunda línea, sugiere un recluso; pero en este caso está bien calificado para la vida espiritual y obviamente obtiene el fruto de su esfuerzo. Su mirada de tigre recuerda a un Maestro de Zen o, más bien, a un sabio taoísta que ha alcanzado un estado similar de iluminación.]

Liu: Buscar alimento desde la cima de la montaña trae buena fortuna. Uno mira como un tigre hambriento acechando a su presa. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas invertidas. Significativo. Tigre observando: mirando fijamente, mirando fijamente. Sus apetitos: persiguiendo, persiguiendo. Sin falta.

Shaughnessy: Mandíbula al revés; auspicioso. El tigre mira con los ojos bajos, su apariencia es tan triste; no hay problema.

Cleary (1): La alimentación inversa es auspiciosa. El tigre observa intensamente, a punto de dar caza. Sin falta.

Wu: Hay nutrición invertida. Auspicioso. Como la mirada atenta de un tigre, persigue sus deseos. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto muestra cuán brillante será la difusión del poder desde su posición superior. Wilhelm/Baynes: El de arriba difunde luz. Blofeld: La buena fortuna se debe a la luz que se derrama desde arriba. Ritsema/Karcher: Difundiendo luz desde arriba, de hecho. Cleary (2): Dando luz desde arriba. Wu: Los favores de arriba son ilustres.

Legge: Con la línea cuatro pasamos al trigrama superior. Ella está al lado del lugar del gobernante en la línea cinco, y decidida a nutrir y entrenar a todos los de abajo. Su correlato adecuado es la primera línea dinámica, y aunque es débil en sí misma, mira con intenso deseo a la primera línea en busca de ayuda (Sic.), y no hay error.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre en una posición alta reconoce la necesidad de ayudantes capaces para perseguir sus elevados objetivos para el bien del pueblo. Busca el talento requerido con la mirada penetrante de un tigre hambriento.

Wing: Cualquier deseo de nutrir enérgicamente a otros tendrá éxito. Estás en una posición para ser solidario e influyente, aunque puede que necesites ayuda. Busca personas inteligentes para que te ayuden. No hay error en esto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu muestran esta línea volviéndose hacia una cima o pico de montaña como su fuente de alimento, y los comentarios confucianos se presentan en términos de luz que brilla desde arriba. La traducción y el comentario de Legge no están de acuerdo con esto, y por lo tanto son engañosos. La imagen es de volverse hacia arriba para obtener la inspiración para nutrir a los de abajo. Sugiere un ego que obtiene su poder del Ser para nutrir correctamente los complejos subordinados dentro de la psique. La cuarta línea representa al ministro: simbólicamente, el ego como facilitador del Trabajo en el espacio-tiempo. La imagen del tigre sugiere el fervor de la dedicación a una idea superior.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Mateo 5: 6

A. Una alianza superior crea la fuerza para manejar fuerzas inferiores.

B. Vuélvete hacia tu luz interior, luego refléjala en el mundo.

C. El ego sigue principios superiores para efectuar cambios en entidades subordinadas.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a aquel de quien proviene el sustento. Su posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: La fuente de sustento. La conciencia del peligro trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: El sustento da lugar tanto a problemas como a buena fortuna. Es favorable cruzar el gran río (o mar). [Nuestra búsqueda de las necesidades de mente y cuerpo trae resultados mixtos.]

Liu: Buscando la fuente de sustento. Peligro, buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas anteriores. Adversidad significativa. Cosechando: vadear el Gran Río.

Shaughnessy: Desde la mandíbula; peligro; auspicioso; beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): La fuente de sustento; peligroso, pero auspicioso. Es beneficioso cruzar grandes ríos.

Cleary (2): En la fuente de sustento, es bueno ser diligente, etc.

Wu: Él nutre a todos debajo de él. Con fortaleza viene la auspiciosidad, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna, a pesar del peligro de su posición, ofrece gran motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Tiene gran bendición. Blofeld: Disfrutaremos de grandes bendiciones. [‘Bendiciones’ significa buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros méritos o esfuerzos.] Ritsema/Karcher: La gran posesión recompensa de hecho. Cleary (2): Habrá gran celebración. Wu: Habrá gran alegría.

Legge: La línea superior es dinámica, y la línea cinco depende de él. Penetrado con la idea del hexagrama, se siente en la posición de maestro o tutor de todo bajo el cielo. La tarea es difícil y la responsabilidad grande, pero al darse cuenta de estas cosas, demostrará estar a la altura de ellas.

Anthony: La fuente de sustento viene del Sabio a nosotros mismos y de nosotros mismos a otros. Solo al nutrirnos correctamente podemos cumplir con nuestra responsabilidad de nutrir a otros. Cruzamos el "gran agua" cuando atendemos a este sustento interior, clasificando y descartando resueltamente todos los pensamientos, fantasías, falsos consuelos y autoengaños que son indignos de nuestra dignidad interior. De esta manera superamos los peligros que crean.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio educa a otros. Grandes responsabilidades acompañan tal posición. La conciencia de la situación permite al hombre aceptar grandes desafíos con éxito para el beneficio del pueblo.

Wing: La persona en esta posición tiene una conciencia altamente desarrollada de lo que se requiere para educar, influir y nutrir adecuadamente a otros. Si emprende esta tarea, consciente de todas las implicaciones de sus responsabilidades, traerá felicidad a muchos.

Editor: El Yo interno, eterno, es la entidad evolutiva de la psique. Las recompensas de su aventura cósmica valen todos los peligros involucrados. Cuando la acción se origina en el Yo, uno fluye hacia su destino.

El deseo de este tipo de experiencia interior y desarrollo personal surge de un impulso psíquico, un hambre espiritual, similar a la necesidad de satisfacer el hambre del cuerpo, que está presente en grados muy diferentes en diferentes personas. Es una expresión del impulso instintivo de autoconservación a nivel psíquico, no biológico. Aquellos en quienes se ha despertado están obligados a esforzarse por satisfacer sus demandas o soportar los dolores del hambre espiritual y la eventual inanición.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. El Yo es la fuente de todo sustento dentro de la psique. La acción de acuerdo con tal conexión siempre es apropiada, independientemente de las dificultades.

B. Sigue tu mejor intuición en el asunto en cuestión.

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía