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Reparar 18.3.4.5.6 → 47 Opresión

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18
Reparar
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47
Opresión

Buscando un compromiso a toda costa
Uno está moviendo cielo y tierra para obtener un acuerdo satisfactorio.
 taoscopy.com


Reparar 18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado.
Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.

↓
Line 3
Asumir la responsabilidad por errores pasados trae pequeños arrepentimientos pero evita fallas mayores.

↓
Line 4
Ignorar los errores del pasado conduce a la vergüenza y a más problemas.

↓
Line 5
Corregir errores pasados gana respeto y elogios.

↓
Line 6
Apuntar a ideales más elevados en lugar de buscar la aprobación de figuras de autoridad.

↓
Opresión 47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior.
Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.



Lecturas originales

18
Reparar


Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.

Wilhelm/Baynes: Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.

Blofeld: Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]

Liu: Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]

Ritsema/Karcher: Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.

Cleary (1): Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]

Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.

Wu: Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.

 

La Imagen

Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.

Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.

Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.

Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.

Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.

En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.

El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)

Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.

Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:

Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian.
Éxodo 20: 5

El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.

En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."

Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.

En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:

Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas.
Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir

La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."


SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN 

La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Puede haber alguna pequeña ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá ningún gran error.

Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Habrá un poco de remordimiento. No hay gran culpa.

Blofeld: Hacernos responsables de los errores de nuestros padres puede implicar algún arrepentimiento, pero no mucha culpa.

Liu: Al corregir los errores del padre, hay un ligero remordimiento. No hay gran culpa.

Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Lo pequeño posee arrepentimiento. Sin lo grande: falta.

Shaughnessy: La rama del padre tronco; hay un poco de arrepentimiento; no hay gran problema.

Cleary (1): Corrigiendo la degeneración del padre, hay un poco de arrepentimiento pero no mucha culpa.

Wu: Atiende los asuntos de su padre. Habrá pequeños arrepentimientos, pero no un gran error.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: Al final no hay culpa. Blofeld: Al final estaremos libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin falta, de hecho. Cleary (2): Al final no hay culpa. Wu: Será irreprochable al final.

Legge: La línea tres es dinámica, pero no central, por lo que bien podría excederse en sus esfuerzos. Pero esta tendencia es contrarrestada por su lugar en el trigrama de Sumisión Humilde. (Flexibilidad.)

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre procede con demasiada energía al corregir errores pasados. Esto resulta en cierta discordia y angustia. Pero un poco de energía de más es preferible a un poco de menos, y no habrá gran culpa.

Wing: Estás ansioso por rectificar los errores del pasado y avanzar vigorosamente hacia el futuro. Tus acciones pueden ser apresuradas y serás juzgado como inconsiderado por otros, pero al final no sufrirás por ello.

Editor: La imagen sugiere la rectificación normal de un error.

Cualquiera que haya pasado por una experiencia psíquica así sabe qué inmenso alivio puede ser, cuán más soportable, por ejemplo, es para un hijo concebir el problema padre-hijo ya no en el plano de la culpa individual -- en relación, por ejemplo, con su propio deseo de la muerte de su padre, sus agresiones y deseos de venganza -- sino como un problema de liberación del padre, es decir, de un principio dominante de conciencia, que ya no es adecuado para el hijo: un problema que concierne a todos los hombres y ha sido revelado en los mitos y cuentos de hadas como el asesinato del viejo rey reinante y la ascensión del hijo a su trono.
 J. Jacobi -- Complejo, Arquetipo, Símbolo

A. Imagen de un error fácilmente rectificable.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a un hijo viendo indulgentemente los problemas causados por su padre. Si avanza, encontrará motivos para lamentarlo.

Wilhelm/Baynes: Tolerar lo que ha sido estropeado por el padre. Al continuar se ve humillación.

Blofeld: Tolerar los errores de nuestros padres nos ocasionaría arrepentimiento con el tiempo.

Liu: Continuar tolerando los errores del padre trae humillación.

Ritsema/Karcher: Enriqueciendo la corrupción del padre. Ir: visualizando vergüenza.

Shaughnessy: La rama del padre bañado; ir a ver es angustioso.

Cleary (1): Perdonar la degeneración del padre; si uno continúa, habrá vergüenza.

Cleary (2): Indulgencia con la degeneración del padre, si continúas experimentarás vergüenza.

Wu: Muestra compasión en los asuntos de su padre. Si los atiende, cometerá un error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Si avanza, no tendrá éxito. Wilhelm/Baynes: Va, pero aún no encuentra nada. Blofeld: En ese caso, no lograríamos rectificarlos. Ritsema/Karcher: Ir: aún no adquirir en verdad. Cleary (2): Si continúas, no lograrás nada. Wu: No tendrá nada que ganar al atenderlos.

Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, lo que intensifica la pasividad. De ahí la precaución sobre avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La indulgencia de la decadencia lleva al arrepentimiento.

Wing: La situación ha sido menos que armoniosa durante bastante tiempo, sin embargo, esta condición de discordia ha sido tolerada. En estas circunstancias, las cosas seguirán degenerando.

Editor: La línea cuatro no se presta al simbolismo de género habitual. La imagen es de tolerancia pasiva y permisiva del error. Permitir que las cosas continúen bajo estas condiciones asegurará que empeoren. La línea a veces puede referirse a un estado de ignorancia complaciente de la verdadera situación. Si tus suposiciones son incorrectas desde el principio, entonces tu consulta es, por definición, inapropiada: replantea la pregunta para descubrir el error.

La inercia psíquica también es evidente en nuestra resistencia a cualquier forma de cambio en patrones condicionados, sin importar cuán prometedor o favorable pueda ser. Cualquier psicoanalista sabe por tratar con la "resistencia" que cada cambio psicológico básico implica una experiencia de muerte para el ego. Las nuevas posibilidades producen tanta ansiedad que las adaptaciones pasadas más destructivas parecen más seguras e inspiran más confianza.
E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La indulgencia pasiva en una vieja debilidad lleva al fracaso.

B. Crees que las cosas están bien, pero no lo están: rectifica un error pasado.

C. "Más vale prevenir que lamentar."

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Obtiene el elogio de usar el instrumento adecuado para su trabajo.

Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Se recibe elogio.

Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestros padres nos ganará elogios.

Liu: Corregir los errores del padre lleva al reconocimiento.

Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Aprovechando el elogio.

Shaughnessy: La rama del padre tronco; usa un carro.

Cleary (1): Corregir la degeneración del padre, usando elogios.

Cleary (2): Lidiar con la degeneración del padre, la acción es elogiada.

Wu: Atiende los asuntos de su padre. Tiene reputación a su disposición.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Es respondido por la segunda línea con toda su virtud. Wilhelm/Baynes: Lo recibe en virtud. Blofeld: Porque asumirlos es una virtud. Ritsema/Karcher: Recibir usa la realización del tao de hecho. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.] Cleary (2): Porque uno lo sigue con virtud. Wu: Tiene éxito con virtud.

Legge: La quinta línea magnética es el asiento del gobernante, pero su correlato adecuado es la segunda línea dinámica: el fuerte ministro a quien se delega el trabajo del hexagrama.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Con la ayuda de colaboradores capaces, el hombre revierte el proceso de decadencia de tiempos anteriores. Se le elogia por ello.

Wing: Estás en posición de asumir la responsabilidad de una reforma largamente necesaria. Hazlo. Aquellos a tu alrededor apoyarán tus esfuerzos y serás honrado con elogios y reconocimiento.

Editor: La línea cinco no se presta al simbolismo de género habitual. La segunda línea dinámica trata con sentimientos (la madre), y la quinta línea magnética trata con pensamientos o actitudes conscientes (el padre). El comentario confuciano describe estas líneas correlativas como unidas para alcanzar la simetría. Ritsema/Karcher traducen esto como facilitar el despliegue de la esencia (tao). Esto sugiere una rectificación general de pensamientos y sentimientos para alcanzar el equilibrio. Las otras traducciones enfatizan que se obtiene reconocimiento y elogio por esto, sugiriendo un logro importante en el desarrollo del Trabajo.

En la medida en que la actividad ordenadora y la receptividad emocional se sienten como pertenecientes a los principios masculino y femenino respectivamente, los primeros contactos de vida con el padre y la madre establecen los patrones básicos para el desarrollo de nuestra asertividad y nuestro sentimiento. Cuando hay problemas en estas áreas, deben ser confrontados y reexaminados conscientemente en términos de estos encuentros originales antes de que un desarrollo posterior pueda ser posible.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Pon algo de pensamiento en tus sentimientos, o: lleva compasión a tu pensamiento.

B. Rectifica tus pensamientos y sentimientos: revisa una creencia limitante.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, nos muestra a alguien que no sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con un espíritu elevado prefiere atender sus propios asuntos.

Wilhelm/Baynes: No sirve a reyes ni príncipes, se fija metas más altas.

Blofeld: No sirve al Rey ni a los nobles -- lo que hace es aún más elevado que eso. [En otras palabras, si servimos directamente la voluntad del cielo; al hacerlo actuamos como sabios que pueden hacer con seguridad lo que consideren que vale la pena hacer.]

Liu: Al no servir a reyes y príncipes, se obtiene un reconocimiento más alto.

Ritsema/Karcher: No asuntos, feudatarios reales. Honrando la grandeza: su asunto.

Shaughnessy: No sirve al rey ni al señor, sino que eleva altamente su virtud; inauspicioso.

Cleary (1): Al no servir a reyes y señores, uno hace que sus preocupaciones sean más elevadas.

Wu: No se involucra en los asuntos de reyes o príncipes. Mantiene un estilo de vida elevado propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Pero su objetivo puede ser un modelo para otros. Wilhelm/Baynes: Tal actitud puede tomarse como un modelo. Blofeld: Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley. [siempre que actuemos con los motivos más elevados.] Ritsema/Karcher: Propósito permitido por consecuencia de hecho.

Cleary (2): La voluntad de uno puede servir como modelo. Wu: Su aspiración será admirada.

Legge: La línea seis es dinámica, sin un correlato adecuado abajo. Por lo tanto, sugiere la idea de alguien fuera de la esfera de acción que no participa en asuntos públicos, sino que se cultiva a sí mismo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no sirve a su señor, sino que deja que el mundo pase y cultiva su propio carácter en soledad. Al hacerlo, sin embargo, crea algo valioso para el futuro de la humanidad.

Wing: Es posible que trasciendas toda la situación. No tienes que lidiar con los detalles mundanos de problemas sociales específicos. En su lugar, puedes preocuparte por metas universales y desarrollo personal o espiritual. Precaución: Ver el mundo con un ojo cínico o condescendiente, sin embargo, distorsionará tu crecimiento, así que observa tus actitudes cuidadosamente.

Editor: Uno de los preceptos más importantes del Trabajo es un claro reconocimiento de que solo puedes medir tu posición y progreso contra un estándar interno. Las expectativas y logros aparentes de otros no cuentan para nada. No estás compitiendo con el mundo, sino esforzándote por superar tu propio récord. Quien ha asumido la responsabilidad del Trabajo debe estar preparado para ir donde sus dictados lo demanden, a pesar de lo que se considere "normal" o "apropiado" según los estándares contemporáneos. La traducción de Ritsema/Karcher del comentario confuciano ("Propósito permitido por consecuencia de hecho"), significa que la determinación de ir solo está mandatada por un principio interno profundo. Que tal idea ocurra en el hexagrama de Reparación sugiere reforzar la resolución de aceptar esta carga solitaria. La versión de Blofeld del comentario confuciano ("Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley") es demasiado fácil de pervertir, incluso con su nota de advertencia.

De hecho, los gnósticos sabían algo, y era esto: que la vida humana no cumple su promesa dentro de la estructura y los establecimientos de la sociedad, pues todos estos son, en el mejor de los casos, proyecciones sombrías de otra realidad más fundamental. Nadie llega a su verdadero ser siendo lo que la sociedad quiere que sea ni haciendo lo que quiere que haga. La familia, la sociedad, la iglesia, el comercio y la profesión, las lealtades políticas y patrióticas, así como las reglas y mandamientos morales y éticos, en realidad, no son en lo más mínimo conducentes al verdadero bienestar espiritual del alma humana. Por el contrario, son más a menudo que no las mismas cadenas que nos impiden nuestro verdadero destino espiritual.
S. A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. Tu deber es servir a un ideal trascendente.

B. "Ocúpate de tus propios asuntos."

47
Opresión


Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.

Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.

Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]

Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.

Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.

Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.

Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.

Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.

 

La Imagen

Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.

Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.

Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.

Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.

Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]

Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]

Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.

Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.

Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.

La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.

Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."

Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)

El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.

En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)

Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:

Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao.
T. Cleary – El I Ching Taoísta

Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.

Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.

Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo.
C. Ponce -- Kabbalah

Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.

Sincero 1: marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...

Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.

"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio.
El Bhagavad-Gita

Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."