Ser mudo para no despertar celos
Uno teme crear un conflicto al revelar secretos embarazosos. taoscopy.com
Unión8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza. Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.
↓ Line 3
Asociarse con las personas equivocadas puede llevar a problemas. Elige a tus compañeros sabiamente.
↓ Line 4
El compromiso externo y la perseverancia en las relaciones son beneficiosos. Muestra tu lealtad abiertamente.
↓ Line 5
El liderazgo y la moderación en las relaciones traen armonía. Permite a los demás libertad y confía en su lealtad.
↓ Line 6
La falta de liderazgo o dirección en las relaciones conduce a la desgracia. Busca claridad y propósito.
↓ El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
8 Unión
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.
Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra
como mis caminos sobre vuestros caminos,
mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.
Isaías 55: 6-9
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.
Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.
Blofeld: Se une con malhechores.
Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.
Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.
Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.
Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.
Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]
Wu: Se asocia con personajes cuestionables.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!
Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.
Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.
Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.
Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.
Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.
Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.
B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.
C. Buscando lo que debería dejarse en paz.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con alguien más allá de sí misma. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él también exteriormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Coopera con personas más allá de su círculo inmediato. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión exterior. Continuar trae buena fortuna.
Shaughnessy: Desde afuera alíate con él; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Acordar con alguien externo es correcto y augura bien.
Cleary (2): Acordar con los sabios externos, la corrección trae buenos resultados.
Wu: Él da su apoyo al exterior. Ser perseverante será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se busca unión con alguien más allá de sí misma, y en este caso con un objeto digno -- ella sigue al gobernante por encima de ella. Wilhelm/Baynes: Aférrate exteriormente también a personas de valor, para así seguir al que está arriba. Blofeld: La cooperación con tales personas y guiarlas hacia caminos virtuosos debe lograrse trabajando a través de sus líderes. Ritsema/Karcher: Usando adherirse al de arriba de hecho. Cleary (2): Acordar con los sabios externos es la manera de seguir al avanzado. Wu:"Él da apoyo al exterior," quien es un buen hombre, porque sigue al que está por encima de él.
Legge:"El que está más allá de sí misma" es el gobernante o rey que es el sujeto de la línea cinco, y con quien se debe buscar unión. La línea magnética, además, está en un lugar adecuado para ella, y si es firme y correcta, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El ministro muestra lealtad abierta a su rey. Este comportamiento contrasta con el de una persona sin cargo. Esta última debería permanecer reservada, para conservar su honor personal.
Wing: Estás en contacto cercano con el centro de tu comunidad. Esto puede referirse al líder o gobernante. Muestra tu apoyo abiertamente, pero no olvides quién eres ni te pierdas en tus lealtades.
Editor: Wilhelm sugiere la idea de una demostración externa de lealtad. La calidad de tu compromiso con el Trabajo se ve en tus acciones y forma de vida. A veces la línea sugiere la idea de tener confianza en ti mismo, o confianza en tu intuición. En su nivel más simple, puede significar: Haz conexiones más allá de tu "círculo inmediato." (Blofeld)
La regeneración no es para nada más que para que el [ego] natural sea subyugado, y el [Yo] espiritual obtenga dominio; y el natural es subyugado cuando se lleva a la correspondencia. Y cuando el natural se lleva a la correspondencia ya no resiste sino que actúa como se le ordena, y sigue el mandato del espiritual -- apenas de otra manera que como los actos del cuerpo obedecen los dictados de la voluntad. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vive tus creencias. "Camina tu charla."
B. Conéctate con lo que está más allá de ti. Busca una comprensión superior.
C. Conéctate con tus motivaciones básicas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, ofrece el ejemplo más ilustre de buscar unión y apego. Vemos en ella al rey impulsando su caza solo en tres direcciones, permitiendo la fuga de todos los animales frente a él, mientras que la gente de sus ciudades no se advierte entre sí para evitarlo. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestación de Unirse. En la caza, el rey usa batidores solo en tres lados y renuncia a la caza que se escapa por delante. Los ciudadanos no necesitan advertencia. Buena fortuna.
Blofeld: Confiando en la cooperación de su pueblo, el Rey persigue la caza que está encerrada en tres lados, pero pierde la presa por delante. Esto se debe a que la gente local no fue advertida. [Esto parecería sugerir que nuestra pérdida no se debe a la deslealtad, sino a no haber tomado a la gente en nuestra confianza.] La persistencia justa trae buena fortuna.
Liu: Unión con honor. El rey caza solo en tres lados, perdiendo la caza por el frente. La gente no tiene miedo. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestar Agrupación. El rey se vale de tres batidores. Dejando ir las aves silvestres precedentes. La gente capital no es amonestada. Significativo.
Shaughnessy: Aliarse con brillo. El rey aquí con tres veces conduce (la caza) perdiendo la captura delantera; los hombres de la ciudad no son advertidos; auspicioso.
Cleary (1): Manifestando acuerdo. El rey usa tres perseguidores y pierde la caza por delante. Los ciudadanos no son amonestados. Auspicioso.
Cleary (2): Manifestar acuerdo... La gente local no es advertida, etc.
Wu: Esta [línea] revela la esencia de la lealtad. El rey despliega una caza de tres lados en su cacería, de modo que permite que la caza frente a él escape. Los habitantes del pueblo no se advierten unos a otros de lo que hace el rey. Habrá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La buena fortuna se debe al lugar correcto y central de la línea. El rey toma solo aquellos animales que se presentan obedientemente. Permite que los demás escapen. Que la gente no se advierta entre sí para evitar que los animales escapen muestra cómo el rey, en su alta eminencia, los ha hecho seguir el curso debido. Wilhelm/Baynes: La posición es correcta y central. Descartar a los que resisten, aceptar a los devotos: este es el significado de "renuncia a la caza que se escapa por delante." "Los ciudadanos no necesitan advertencia," porque el de arriba los hace centrales. Blofeld: Esta buena fortuna está indicada por la posición central de la línea gobernante. Dejando en paz a los difíciles de atrapar y siguiendo donde las posibilidades parecen buenas, el Rey sin embargo pierde la caza frente a él. Esto significa que, aunque la gente local no fue advertida, el gobernante adopta una política justa y liberal. [La implicación es que se requiere tal política para el éxito de nuestros planes.]Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Guardando lo que se opone, agarrando lo que cede. Dejando ir las aves silvestres precedentes de hecho. La gente capital no es amonestada. Comisionando centrado arriba de hecho. Cleary (2): La gente local no es advertida, porque el gobernante ha logrado el equilibrio. Wu:“Permitir que la caza frente a él escape” significa liberar a los que quieren irse y aceptar a los que quieren venir, etc.
Legge: Como gobernante, la línea cinco es el centro de la unión. La regla antigua para las expediciones de caza era que después de completar el batido y el rey estaba listo para comenzar a tomar la caza, un lado del recinto al que había sido conducida se dejaba abierto y sin vigilancia. Esto era prueba de la benevolencia real que no quería acabar con todas las criaturas dentro. Tan conocido y entendido era este principio benevolente, que todos sus súbditos cooperaban en llevarlo a cabo. La unión mostrada aquí se caracteriza por la confianza mutua y la apreciación de la virtud benevolente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante superior acepta a aquellos que vienen voluntariamente a él y deja ir a otros que desean irse. Ni invita ni halaga. La unión se basa en la confianza mutua y la apreciación.
Wing: Puedes confiar en el destino en este momento para reunirte con aquellos que te beneficiarían. Hay una atracción natural en juego aquí. La atmósfera es liberal, y se puede lograr mucho. El momento es auspicioso, de hecho.
Editor: Esta línea es el tema del Juicio y la mayor parte del comentario sobre el Juicio. Representa un proceso de selección o refinamiento. En términos del Trabajo, porque el ego tiene libre albedrío, siempre tiene la opción de "escapar." El Ser le permite elegir, porque la elección libre es esencial para cualquier integración psíquica permanente. Una síntesis coaccionada difícilmente podría esperarse que se mantuviera unida por mucho tiempo. La traducción y nota de Blofeld parecen perder esta idea.
Un ser humano puede elegir negar su individualidad o verdad, aunque, tarde o temprano, inevitablemente debe elegir, por su propia voluntad, permanecer inactivo o someterse al Camino del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Un proceso de selección: algunos elementos se reúnen y otros se descartan. (Podría ser una prueba de tu discriminación.)
B. Las fuerzas psíquicas se reposicionan en relación con su fuente.
C. La decisión es tuya si seguir o no las demandas del Trabajo.
D. La elección astuta separa la verdad del error.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien buscando unión y apego sin haber dado el primer paso hacia tal fin. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No encuentra una cabeza para mantener la unión. Desgracia.
Blofeld: Intentos de lograr la unidad cuando no hay nadie al mando resultan en desastre. [Esto sugiere una falta general de coordinación debido a un liderazgo deficiente.]
Liu: Unión sin líder. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Sin una cabeza, agrupándolo. Trampa.
Shaughnessy: El aliado no tiene cabeza: inauspicioso.
Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo presagia mal.
Wu: La asociación no lleva a ninguna parte. Será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay posibilidad de un buen resultado. Wilhelm/Baynes: Por lo tanto, tampoco encuentra el final correcto. Blofeld: Nadie al mando significa que no hay quien complete el trabajo de administración. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para completar, de hecho. Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo no tiene conclusión. Wu: La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.
Legge: La sexta línea magnética está tratando de promover la unión con las líneas de abajo después de que el tiempo para la unión ha pasado. Es demasiado tarde -- ella está simbolizada como "sin cabeza," es decir, como no habiendo dado el primer paso, desde el cual su acción debería comenzar y continuar hasta completarse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La situación presagia mal. No se puede esperar un buen final en ausencia del comienzo correcto. Es demasiado tarde.
Wing: El momento para la Unidad ha pasado. Desde el principio algo estaba mal y todos los intentos hacia la unión inspiraron fracaso. Examina la situación para determinar el alcance de tu error.
Editor: Esta línea refleja la última frase del Juicio: "Con aquellos que llegan demasiado tarde, será malo." Es decir: alguien que no puede mantener la unión, por definición, no puede participar en la unificación. (Cf. Comentario Confuciano de Wu: "La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.")
El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama. -- Lucas 11: 23
A. Sin organización disciplinada, la unificación es imposible.
B. Has perdido tu conexión.
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]