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Disciplina 7.1.2.4 → 51 Choque

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7
Disciplina
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51
Choque

Encontrar la solución
Uno pone a prueba la resistencia de aquellos que ha elegido.
 taoscopy.com


Disciplina 7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.

↓
Line 1
La organización adecuada y la disciplina son esenciales.
Sin ellas, el fracaso es probable.

↓
Line 2
Estar en el lugar correcto dentro del grupo trae éxito y reconocimiento.

↓
Line 4
A veces, una retirada estratégica es necesaria y sabia.

↓
Choque 51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe.
Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.



7
Disciplina


Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.

Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.

Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]

Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]

Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.

Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.

Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.


La Imagen

Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.

Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.

Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.

Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.

Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.

Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.

Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.

Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.

La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.

En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.

El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.

La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.

Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.

El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.

Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.

Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo."
Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra al ejército avanzando de acuerdo con las reglas para tal movimiento. Si estas no son buenas, habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Un ejército debe partir en orden adecuado. Si el orden no es bueno, la desgracia amenaza.

Blofeld: Un ejército se construye a través de la disciplina; sin ella, ocurre la corrupción que lleva al desastre.

Liu: Un ejército debe estar en orden correcto. Si no, habrá desastre.

Ritsema/Karcher: Legiones saliendo usando ordenanza. Obstruyendo la virtud: trampa. [Ordenanza, LU: Ley, regulación fija; regular por ley, dividir en correcto e incorrecto.]

Shaughnessy: Las tropas salen en filas; no es bueno; inauspicioso.

Cleary (1): El ejército debe avanzar de manera ordenada: De lo contrario, incluso lo bueno resulta malo.

Cleary (2): … Negar lo bueno lleva a la desgracia.

Wu: El ejército que va a la guerra requiere estricta observancia de la disciplina. Cuando la disciplina no se aplica, habrá desastre.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Si no se observan las reglas, habrá mal. Wilhelm/

Baynes: Perder el orden es desafortunado. Blofeld: El desastre indicado en este pasaje resulta de una ruptura de la disciplina. Ritsema/Karcher: Dejar ir la ordenanza: trampa de hecho. Cleary (2): Si pierde el orden, habrá desgracia. Wu: La falta de disciplina significa desastre.

Legge: Las reglas son dobles: Primero, la guerra debe estar justificada, y segundo, la manera de llevarla a cabo, especialmente al principio, debe ser correcta.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, una causa justa, así como un método adecuado para llevar a cabo la guerra, es esencial para el éxito militar.

Wing: Antes de actuar, asegúrate de que lo que propones vale la pena, de lo contrario no podrás sostenerte. Asegúrate también de estar organizado. Sin orden, tus asuntos terminarán en caos y desgracia. La disciplina es la clave aquí.

Editor: Hay cierta ambigüedad en esta línea, y una advertencia implícita para mantener una conciencia total. No te dice que estás bien o mal, solo hace una observación general: una verdad. La imagen retrata la necesidad de una jerarquía correcta de fuerzas (ideas, conceptos) para alcanzar cualquier objetivo. (Si no conoces la secuencia correcta de números, no puedes abrir un candado de combinación.) En términos simples, asegúrate de comprender completamente tu situación antes de actuar. La implicación es que puedes no comprender algún aspecto crucial del asunto en cuestión, por lo tanto, necesitas más o mejores datos. En algunos contextos, "ordenanzas" o "ley" pueden referirse a las leyes de la naturaleza. Comparar con la línea 6.

Los sentidos del sabio obedecen a su mente, su mente obedece a su intelecto, su intelecto obedece a su ego, y su ego obedece al Ser.
Katha Upanishad

A. La comprensión adecuada, organización y disciplina son esenciales para el éxito. Pon orden en tus pensamientos y sentimientos.

B. No tomes acción hasta que estés absolutamente seguro de que tu estrategia es la correcta.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón.

Wilhelm/Baynes: En medio del ejército. Buena fortuna. Sin culpa. El rey otorga una triple condecoración.

Blofeld: El general en medio de su ejército disfruta de buena fortuna y está libre de error. Tres veces es honrado por el Rey.

Liu: Un general trabaja dentro de su ejército. Buena fortuna, sin culpa. El rey confiere un triple honor.

Ritsema/Karcher: Localizando legiones, centrando significativo. Sin falta. El rey tres veces otorgando destino.

Shaughnessy: En medio de las tropas; auspicioso; no hay problema; el rey otorga el mando tres veces.

Cleary (1): En el centro del ejército, buena fortuna, sin error; el rey da órdenes tres veces.

Cleary (2): Estar en medio del ejército es afortunado, sin culpa ... etc.

Wu: Estar en el centro del ejército será auspicioso y sin culpa. El rey le ha otorgado alabanzas tres veces.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Ha recibido el favor del cielo. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón. Wilhelm/Baynes: Recibe gracia del cielo. Tiene el bienestar de todos los países en su corazón. Blofeld: Es porque es estimado por el Rey que disfruta de buena fortuna y la protección de su ejército. Solícito por el bienestar del imperio, el Rey le otorga el mando tres veces. Ritsema/Karcher: Recibiendo favor celestial de hecho. Apreciando los innumerables feudos de hecho. Cleary (2): Uno recibe favor celestial. Pensando en todas las provincias. Wu: Porque tiene el favor del rey. El rey tiene en su corazón el bienestar de todo su pueblo.

Legge: Las órdenes del rey son el nombramiento del general al mando del ejército. "Tres veces" no significa que este nombramiento se dio tres veces, sino que fue dado exclusivamente al general con la total confianza del rey. El favor del cielo significa lo mismo, e indica que el gobernante confía en el general para promover el bienestar de todo el pueblo en las "innumerables regiones" del reino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El nombramiento del mando por parte del rey se da exclusivamente al general. Este último debe estar en contacto con sus tropas, compartiendo tanto lo bueno como lo malo.

Wing: Estás en una excelente posición para comunicarte con los demás. Debido a que esta situación está tan bien dispuesta, encontrarás buena fortuna y reconocimiento de tus superiores.

Editor: Esta es una imagen clara del ego tomando su papel adecuado en la integración de la psique -- trayendo pensamientos, pasiones y impulsos bajo la disciplina de la voluntad. Un cabalista podría interpretar los tres honores otorgados por "el rey" (el Yo) como autoridad conferida en los tres reinos inferiores de sensación, emoción y pensamiento.

En la estrategia a gran escala, el hombre superior manejará muchos subordinados con destreza, se comportará correctamente, gobernará el país y fomentará al pueblo, preservando así la disciplina del gobernante.
Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos

A. Una imagen de autoridad responsable -- nutre y controla tus fuerzas.

B. Es el papel del ego traer fuerzas autónomas dentro de la psique bajo la disciplina de la voluntad.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al ejército en retirada. No hay error.

Wilhelm/Baynes: El ejército se retira. Sin culpa.

Blofeld: El ejército se retira y se detiene -- ¡sin error!

Liu: El ejército se retira en el momento adecuado. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Legiones: la izquierda descansando. Sin falta.

Shaughnessy: Las tropas acampan a la izquierda; no hay problema.

Cleary (1): El ejército se retira y acampa, no hay error.

Wu: El ejército detiene su avance y elige acampar. Será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No ha habido fallo en el curso regular. Wilhelm/ Baynes: No se desvía del camino habitual. Blofeld: No hay error porque retirarse y detenerse son parte normal de la actividad militar. Ritsema/ Karcher: Aún no soltando las reglas de hecho. Cleary (2): No se ha perdido lo constante. Wu: No viola el curso normal de acción.

Legge: La línea cuatro es magnética y no central. Por lo tanto, retirarse es natural para ella. Dado que el lugar es adecuado para una línea de ceder, la retirada es correcta en las circunstancias. La retirada no es evidencia de fracaso en una campaña. Cuando avanzar llevaría a la derrota, retirarse es el curso regular a seguir.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a un enemigo superior. La retirada ordenada para preservar el ejército es su curso de acción correcto.

Wing: Los obstáculos por delante son insuperables. Luchar contra ellos es inútil. Por lo tanto, la maniobra inteligente es la retirada.

Editor: Considerado objetivamente, cualquier retirada de una posición incorrecta solo puede ser una estrategia para el éxito.

Pero incluso cuando estas fuerzas dentro de nosotros son temporalmente más fuertes, cuando la personalidad consciente es al principio abrumada por su violencia, el yo vigilante nunca es realmente conquistado. Puede retirarse a una fortaleza interior y allí prepararse y esperar el momento favorable para contraatacar. Puede perder algunas de las batallas, pero si no entrega sus armas y se rinde, el resultado final no se compromete, y logrará la victoria al final.
Roberto Assagioli -- Psicosíntesis

A. La retirada estratégica no es rendición.

51
Choque


Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.

Wilhelm/Baynes: Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.

Blofeld: Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]

Liu: Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.

Ritsema/Karcher: Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]

Shaughnessy: Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.

Cleary (1): Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.

Cleary (2): Trueno llega. Etc.

Wu: Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.

 

La Imagen

Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.

Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.

Liu: Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.

Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.

Cleary (1): Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.

Cleary (2): Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.

Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.

Legge: Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.

Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.

Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.

El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.

La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.

Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.

No temas el terror repentino

ni el asalto de los hombres malvados,

ya que Yahvé será tu garante,

Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.

Proverbios 3: 25-26

Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.

El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida!
Chuang Tzu