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Disciplina 7.2.4.5.6 → 12 Divorcio

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7
Disciplina
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12
Divorcio

Evitando la confrontación
Uno se prepara para eliminar a aquellos que estaban dispuestos a luchar.
 taoscopy.com


Disciplina 7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.

↓
Line 2
Estar en el lugar correcto dentro del grupo trae éxito y reconocimiento.

↓
Line 4
A veces, una retirada estratégica es necesaria y sabia.

↓
Line 5
El liderazgo debe ser confiado a los experimentados.
La desgracia proviene de la inexperiencia.

↓
Line 6
El liderazgo y la autoridad deben ejercerse con sabiduría, evitando depender de aquellos que no son dignos.

↓
Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.



Lecturas originales

7
Disciplina


Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.

Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.

Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]

Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]

Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.

Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.

Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.


La Imagen

Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.

Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.

Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.

Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.

Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.

Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.

Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.

Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.

La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.

En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.

El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.

La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.

Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.

El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.

Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.

Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo."
Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón.

Wilhelm/Baynes: En medio del ejército. Buena fortuna. Sin culpa. El rey otorga una triple condecoración.

Blofeld: El general en medio de su ejército disfruta de buena fortuna y está libre de error. Tres veces es honrado por el Rey.

Liu: Un general trabaja dentro de su ejército. Buena fortuna, sin culpa. El rey confiere un triple honor.

Ritsema/Karcher: Localizando legiones, centrando significativo. Sin falta. El rey tres veces otorgando destino.

Shaughnessy: En medio de las tropas; auspicioso; no hay problema; el rey otorga el mando tres veces.

Cleary (1): En el centro del ejército, buena fortuna, sin error; el rey da órdenes tres veces.

Cleary (2): Estar en medio del ejército es afortunado, sin culpa ... etc.

Wu: Estar en el centro del ejército será auspicioso y sin culpa. El rey le ha otorgado alabanzas tres veces.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Ha recibido el favor del cielo. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón. Wilhelm/Baynes: Recibe gracia del cielo. Tiene el bienestar de todos los países en su corazón. Blofeld: Es porque es estimado por el Rey que disfruta de buena fortuna y la protección de su ejército. Solícito por el bienestar del imperio, el Rey le otorga el mando tres veces. Ritsema/Karcher: Recibiendo favor celestial de hecho. Apreciando los innumerables feudos de hecho. Cleary (2): Uno recibe favor celestial. Pensando en todas las provincias. Wu: Porque tiene el favor del rey. El rey tiene en su corazón el bienestar de todo su pueblo.

Legge: Las órdenes del rey son el nombramiento del general al mando del ejército. "Tres veces" no significa que este nombramiento se dio tres veces, sino que fue dado exclusivamente al general con la total confianza del rey. El favor del cielo significa lo mismo, e indica que el gobernante confía en el general para promover el bienestar de todo el pueblo en las "innumerables regiones" del reino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El nombramiento del mando por parte del rey se da exclusivamente al general. Este último debe estar en contacto con sus tropas, compartiendo tanto lo bueno como lo malo.

Wing: Estás en una excelente posición para comunicarte con los demás. Debido a que esta situación está tan bien dispuesta, encontrarás buena fortuna y reconocimiento de tus superiores.

Editor: Esta es una imagen clara del ego tomando su papel adecuado en la integración de la psique -- trayendo pensamientos, pasiones y impulsos bajo la disciplina de la voluntad. Un cabalista podría interpretar los tres honores otorgados por "el rey" (el Yo) como autoridad conferida en los tres reinos inferiores de sensación, emoción y pensamiento.

En la estrategia a gran escala, el hombre superior manejará muchos subordinados con destreza, se comportará correctamente, gobernará el país y fomentará al pueblo, preservando así la disciplina del gobernante.
Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos

A. Una imagen de autoridad responsable -- nutre y controla tus fuerzas.

B. Es el papel del ego traer fuerzas autónomas dentro de la psique bajo la disciplina de la voluntad.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al ejército en retirada. No hay error.

Wilhelm/Baynes: El ejército se retira. Sin culpa.

Blofeld: El ejército se retira y se detiene -- ¡sin error!

Liu: El ejército se retira en el momento adecuado. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Legiones: la izquierda descansando. Sin falta.

Shaughnessy: Las tropas acampan a la izquierda; no hay problema.

Cleary (1): El ejército se retira y acampa, no hay error.

Wu: El ejército detiene su avance y elige acampar. Será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No ha habido fallo en el curso regular. Wilhelm/ Baynes: No se desvía del camino habitual. Blofeld: No hay error porque retirarse y detenerse son parte normal de la actividad militar. Ritsema/ Karcher: Aún no soltando las reglas de hecho. Cleary (2): No se ha perdido lo constante. Wu: No viola el curso normal de acción.

Legge: La línea cuatro es magnética y no central. Por lo tanto, retirarse es natural para ella. Dado que el lugar es adecuado para una línea de ceder, la retirada es correcta en las circunstancias. La retirada no es evidencia de fracaso en una campaña. Cuando avanzar llevaría a la derrota, retirarse es el curso regular a seguir.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a un enemigo superior. La retirada ordenada para preservar el ejército es su curso de acción correcto.

Wing: Los obstáculos por delante son insuperables. Luchar contra ellos es inútil. Por lo tanto, la maniobra inteligente es la retirada.

Editor: Considerado objetivamente, cualquier retirada de una posición incorrecta solo puede ser una estrategia para el éxito.

Pero incluso cuando estas fuerzas dentro de nosotros son temporalmente más fuertes, cuando la personalidad consciente es al principio abrumada por su violencia, el yo vigilante nunca es realmente conquistado. Puede retirarse a una fortaleza interior y allí prepararse y esperar el momento favorable para contraatacar. Puede perder algunas de las batallas, pero si no entrega sus armas y se rinde, el resultado final no se compromete, y logrará la victoria al final.
Roberto Assagioli -- Psicosíntesis

A. La retirada estratégica no es rendición.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra aves en los campos, que será ventajoso capturar y destruir. En ese caso no habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército, y los hombres más jóvenes ocupan ociosamente los cargos asignados, por muy firme y correcto que sea, habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Hay caza en el campo. Conviene atraparla.
Sin culpa. Que el mayor lidere el ejército. El más joven transporta cadáveres; entonces la perseverancia trae desgracia.

Blofeld: Bestias salvajes deambulan por el campo. Para evitar errores, el discurso debe ser cauteloso. El hijo mayor está al mando; el hijo menor transporta los cadáveres. La persistencia llevaría a la calamidad.

Liu: Mucha caza en el campo. Conviene capturarla. Sin culpa. El ejército es liderado por el hijo mayor. El hijo menor lleva cadáveres. Continuar trae desgracia.

Ritsema/Karcher: Los campos poseen aves silvestres. Cosechar: aferrarse a las palabras. Sin falta. El hijo longevo conduciendo legiones. El hijo menor transportando cadáveres. Prueba: trampa.

Shaughnessy: En los campos hay caza; beneficioso encadenar prisioneros; no hay problema. El hijo mayor lidera las tropas, el hijo menor transporta cadáveres; la determinación es inauspiciosa.

Cleary (1): Hay animales en los campos. Es beneficioso tomar palabras. Una persona madura debe liderar el ejército; si es una persona inmadura, habrá bajas, porque incluso si es justa, el panorama es malo.

Cleary (2): … Una persona madura lidera el ejército. Si el líder es inmaduro, habrá bajas, y aunque el líder tenga razón, las perspectivas son malas.

Wu: Hay prisioneros de guerra en el campo. Será ventajoso mantener la misión de la acción militar. Sin culpa. El hijo mayor comanda el ejército. Un hijo menor transporta cadáveres. Incluso con perseverancia, será ominoso. [La quinta es una posición de gobernante, pero ahora está ocupada por un yin. Por lo tanto, el ocupante se convierte en un administrador débil. El hombre mayor y el hijo mayor... se refieren al mismo segundo nueve, el comandante.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Los movimientos del ejército son dirigidos por el hijo mayor de acuerdo con su posición en el centro. El empleo de hombres más jóvenes que ocupan ociosamente sus puestos es inapropiado. Wilhelm/Baynes: "Que el mayor lidere el ejército," porque es central y correcto. "El más joven transporta cadáveres." Así, el hombre adecuado no está a cargo. Blofeld: La línea en movimiento en el centro del trigrama superior indica que el hijo mayor está al mando. El hijo menor está a cargo de llevarse los cadáveres porque no es apto para un empleo más digno. [Esta línea puede referirse a la idoneidad o no de una persona requerida para ocupar un puesto importante en cualquier tipo de organización o en la ejecución de algún plan.] Ritsema/Karcher: Usando movimiento centrado de hecho. Comisionar no es apropiado de hecho. Cleary (2): Una persona madura lidera el ejército, con acción equilibrada. Los inmaduros sufren bajas porque su misión no era apropiada. Wu: Sus órdenes se dan desde el centro. Porque el nombramiento es una mala elección.

Legge: En la línea cinco tenemos una insinuación de la importante verdad de que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la ilegalidad, es correcta. Las aves en los campos simbolizan a las partes que atacan para saquear. La quinta línea simboliza al gobernante, que es humilde y magnético, y está en el centro. Ella cede el uso de todo su poder al general en la línea dos. La línea dos es el "hijo mayor" y las líneas tres y cuatro son el hermano menor y el hijo, es decir, los hombres más jóvenes que causarían mal si se les permitiera compartir el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente será un fracaso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ocurre una invasión. Se elige a un soldado experimentado para liderar el ejército hacia la victoria y prevenir la matanza innecesaria de los derrotados.

Wing: Confía en una persona experimentada para liderar el camino en la corrección de la situación. Debe ser moderado en su comportamiento y no reaccionar en exceso, ya que esto llevaría a la desgracia. Las personas inexpertas y entusiastas ahora son inapropiadas para el trabajo de liderazgo deliberado y controlado.

Editor: Esta línea contiene ambigüedades, pero la imagen general es lo suficientemente clara. Es una reafirmación de las líneas dos y tres: un líder fuerte es esencial para el éxito. Sin embargo, todas las traducciones excepto la de Legge contienen una última frase que indica que la perseverancia lleva a la desgracia, lo que parece contradecir el consejo anterior de "perseguir la caza." Tal como está escrito, no está claro si esto se aplica a la situación en general o solo en el caso de un liderazgo incompetente. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama así creado es el número veintinueve, Peligro -- sugiriendo que examines cuidadosamente la situación actual, consolides tu control y avances con cautela.

¿No sabes que la cosa es una guerra? El deber de un hombre es montar guardia, otro debe salir a reconocer, un tercero a la batalla; todos no pueden estar en un solo lugar, ni siquiera sería conveniente. Pero tú, en lugar de ejecutar las órdenes de tu Comandante, te quejas si se te impone algo más duro de lo habitual; sin entender a qué condición estás llevando al ejército, en la medida en que te corresponde. Si todos siguieran tu ejemplo, nadie cavaría una trinchera, nadie levantaría un baluarte alrededor del campamento, nadie vigilaría, o se expondría al peligro; pero todos resultarían inútiles para el servicio de la guerra. Así es también aquí. Cada vida es una guerra, y esa larga y variada. Debes cumplir con el deber de un soldado, y obedecer cada orden al gesto de tu comandante: sí, si es posible, adivinar lo que él querría que se hiciera: porque entre ese Comandante y este, no hay comparación, ni en poder ni en excelencia.
Epicteto

A. Hay trabajo por hacer, pero si permites que elementos inferiores influyan en tu juicio, el desastre sobrevendrá.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra al gran gobernante entregando sus cargos, nombrando a algunos como gobernantes de estados y a otros para asumir la jefatura de clanes. Pero no se deben emplear hombres inferiores en tales posiciones.

Wilhelm/Baynes: El gran príncipe emite órdenes, funda estados, otorga feudos a familias. No se deben emplear personas inferiores.

Blofeld: El mandato se da a un gran príncipe para que el trabajo avance satisfactoriamente. Un hombre de habilidad mediocre sería inútil, pues solo esparciría desorden en el reino.

Liu: El rey emite directrices, establece estados y otorga feudos a ciertas familias. No se debe dar poder a los inferiores.

Ritsema/Karcher: El Gran Jefe posee el destino. Revelando la ciudad, recibiendo una morada. Gente pequeña, no aprovecharse de.

Shaughnessy: El señor del gran hombre tiene un mandato, para abrir el estado y sostener las familias; el hombre pequeño no debería usarlo.

Cleary (1): El gran líder tiene órdenes, para establecer estados y familias; no emplear a gente mezquina.

Cleary (2): Un gran líder tiene órdenes para establecer estados y familias que continúen. No se debe emplear a gente pequeña.

Wu: El gran rey ha dado su orden. Este es el momento de reconstruir la nación y reasentar familias. No se debe nombrar a hombres pequeños para cargos.


COMENTARIO

Confucius/Legge: El gobernante asigna correctamente el mérito. Los hombres inferiores seguramente causarán confusión en los estados. Wilhelm/Baynes: Para recompensar el mérito adecuadamente. Porque seguramente causarán confusión en el país. Blofeld: No podemos confiar ahora en nadie que no tenga una habilidad excepcional. Ritsema/ Karcher: Usando la corrección para lograrlo. Necesariamente desordenando los feudos. Cleary (2): Logro apropiado. Disrumpirán la nación. Wu: Los méritos deben ser reconocidos. Porque ciertamente causarán trastornos en la nación.

Legge: Se pueden encontrar otras formas de recompensar a los hombres inferiores. No deben ser colocados en situaciones donde las condiciones de otros dependan de ellos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Se logra la victoria. El rey recompensa a sus seguidores. Pero se cuida de compensar a las personas inferiores con dinero en lugar de tierras o privilegios de gobierno. De lo contrario, el poder es abusado por ellos.

Wing: Tu objetivo se logra. Al asentarte en la nueva situación, asegúrate de alinear tus prioridades con valores valiosos. Las personas e ideas inferiores deben ser asignadas a sus lugares apropiados. No les des voz en tus asuntos.

Editor: La imagen de esta línea es la de establecer un nuevo orden: una clasificación y asignación de fuerzas a sus lugares correctos. La asignación adecuada requiere una discriminación aguda. El significado es similar al de la línea 1, excepto que aquí se usa la facultad discriminatoria después de que la acción se ha completado, mientras que en la línea 1, la acción aún no ha comenzado. Las líneas 1 y 6 son como "sujetalibros" que mantienen el hexagrama unido; recordándonos que se requiere disciplina tanto antes como después de que cualquier cambio significativo pueda fijarse en el espacio-tiempo.

Todas las naciones serán reunidas ante él y separará a los hombres unos de otros como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Colocará a las ovejas a su derecha y a los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Vengan, ustedes a quienes mi padre ha bendecido, tomen como herencia el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo.”
-- Mateo25: 32-35

A. Imagen de una división juiciosa del trabajo: una meritocracia.

B. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."

C. Asigna tu energía inteligentemente: Evalúa tus opciones para que tus elecciones se basen en los mejores intereses del Trabajo.

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino