Uno juega con el enemigo prometiéndoles el sol, la luna y las estrellas. taoscopy.com
Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
↓ Line 2
La moderación y la planificación cuidadosa son necesarias. Al contenerse, uno asegura el éxito.
↓ Line 3
La acción prematura conduce al fracaso. Sin embargo, con preparación, uno puede superar grandes desafíos.
↓ Line 4
La firmeza y la disciplina conducen al éxito y a la eliminación del arrepentimiento. Los esfuerzos a largo plazo son recompensados.
↓ Line 6
La celebración y la confianza son apropiadas, pero el exceso conduce a la pérdida y al arrepentimiento.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
64 Antes de la finalización
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto arrastrando hacia atrás la rueda del carro. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Él frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Él frena la rueda del carro -- ¡la persistencia justa trae buena fortuna! [Pero note que usa su freno; es decir, nuestra persistencia debe ser en forma de determinación para detenerse ahora y continuar más tarde.]
Liu: Él frena la rueda. Continuar -- buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Retirando sus ruedas. Prueba: significativo.
Shaughnessy: Arrastrando su faja; determinación.
Cleary (1): Arrastrando las ruedas, es auspicioso ser recto.
Cleary (2): ... La rectitud es auspiciosa.
Wu: Él tira hacia atrás las ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en el lugar central, y su acción se vuelve correcta. Wilhelm/Baynes: La segunda línea tiene buena fortuna si es perseverante. Es central y por lo tanto actúa correctamente. Blofeld: Es decir, la buena fortuna de poder seguir un curso medio y avanzar rectamente. [Si los eventos nos permiten interpretar el frenado de la rueda como un éxito reciente en evitar ser arrastrados a un curso incorrecto, entonces todo está bien y no hay necesidad de detenerse ahora.]Ritsema/Karcher: Centrarse usando el movimiento corrigiendo de hecho. Cleary (2): Su actividad está equilibrada. Wu: Es el camino correcto para ir desde el centro.
Legge: La línea dos es dinámica, en el centro, y es capaz de reprimirse. Mantiene el vehículo de avanzar y hay buena fortuna. Los editores de K'ang-hsi observan que una línea dinámica en el segundo lugar y una línea magnética en el quinto lugar son ambas incorrectas, y sin embargo con firme corrección en sus sujetos habrá buena fortuna -- tal es la virtud de la posición central.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre reprime acciones inoportunas mediante el control paciente de su fuerza, mientras permanece firme en su resolución.
Wing: Aunque puedas saber lo que debe hacerse, el momento no es adecuado para la acción. Ejercita la paciencia y desarrolla la fuerza. Si mantienes una determinación interna para proceder cuando se presente la oportunidad, tendrás éxito. No permitas que este retraso te aleje de tu objetivo.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu usan la imagen más contundente de "frenos" en lugar de "arrastrar una rueda." La imagen es de detener el movimiento hacia adelante: La acción dañará el Trabajo a menos que se detenga de inmediato. Es sabio recordar el consejo de Ritsema/Karcher en el Juicio aquí: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Porque a medida que el hombre gradualmente emerge de la inconsciencia y aprende a someter su naturaleza instintiva, haciéndola servirle a él y a sus necesidades, se apodera de la energía que antes residía en el proceso natural. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. "Cese y desista."
B. Reduzca la velocidad; frene su impaciencia por avanzar; controle su entusiasmo; restrinja sus vuelos de fantasía.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto con el estado de cosas aún no remediado, avanzando; lo que conducirá al mal. Pero habrá ventaja (Sic) en intentar cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Antes de la conclusión, atacar trae desgracia. Es favorable (Sic) cruzar el gran agua.
Blofeld: El cruce está incompleto, por lo que avanzar ahora traería desgracia; sin embargo, será ventajoso (Sic) cruzar el gran río (o mar). [Las segunda y tercera cláusulas de este pasaje parecen contradictorias; pero no si las interpretamos como que, aunque debemos detenernos por un tiempo, debemos preservar nuestra determinación de avanzar hasta el final cuando las condiciones lo permitan.]
Liu: Antes de la conclusión logrando éxito, continuar -- desgracia. Es beneficioso (Sic) cruzar el gran agua. [Esta línea indica frustración.]
Ritsema/Karcher: Aún no cruzando, castigar: peligro. Cosechando: vadear el Gran Río. (Sic)
Shaughnessy: Aún no completado; ser recto es inauspicioso; beneficioso (Sic) vadear el gran río.
Cleary (1): Aún no resuelto, es malo ir en una expedición, pero es beneficioso (Sic) cruzar grandes ríos.
Cleary (2): Mientras no esté resuelto, etc.
Wu: En tiempo de Misión aún no Cumplida, avanzar es ominoso, pero cruzar el gran río es ventajoso (Sic).
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar conducirá al mal. El lugar de la línea no es el apropiado para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje es sugerida por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición es inapropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que es muy difícil entender lo que se dice bajo la línea tres, y muchos críticos suponen que se ha omitido un negativo, y que realmente deberíamos leer que "No será ventajoso intentar cruzar el gran río."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El tiempo está maduro para la transición, pero el hombre carece de suficiente fuerza para actuar solo. Avanzar bajo estas condiciones significaría desastre.
Wing: La continua búsqueda de tu objetivo te traerá frustración porque no puede lograrse dentro de tu situación actual. Si debes lograr este objetivo particular, sería mejor comenzar de nuevo, con la ayuda de nuevos amigos. De lo contrario, podrías embotar tus energías y visión con el desaliento.
Editor: Hay una seria ambigüedad aquí. Le pedí al oráculo que comentara sobre la situación de esta línea, y recibí el hexagrama 18:4 -- "No puedes tener éxito hasta que rectifiques un error pasado." Luego pregunté cuál sería el efecto de agregar el negativo a la línea, y recibí el hexagrama 22:2 y 5 -- "La forma sigue a la función," y, "Una pequeña ofrenda es apreciada." En lo que a mí respecta, la respuesta es clara: la línea no tiene sentido a menos que se reemplace el negativo. Estamos tratando con un libro que fue escrito por primera vez en 1143 a.C., y copiado a mano durante más de dos mil años antes de que se imprimiera por primera vez. Al editar esta edición me he sorprendido cometiendo errores de copia más de una vez, por lo que es fácil apreciar los problemas involucrados en mantener la precisión a lo largo de milenios.
Adenda, 16/01/06: Le pedí al oráculo que comentara nuevamente sobre mi interpretación de esta línea y recibí el hexagrama 61, Verdad Interior, sin líneas cambiantes.
El hombre sabio ve el mal venir y lo evita, el necio es imprudente y presuntuoso. Proverbios 14: 16
A. La Obra está incompleta. Avanzar a ciegas solo puede llevar a la confusión.
B. No fuerces una transición incompleta.
C. "No empujes el río."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto obteniendo buena fortuna mediante la corrección firme, de modo que toda ocasión de arrepentimiento desaparece. Que se anime, como si estuviera invadiendo la región del Demonio, donde durante tres años recibirán recompensas él y sus tropas del gran reino.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Choque, así para disciplinar el País del Diablo. Durante tres años, se otorgan grandes reinos.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa y el arrepentimiento desaparece. La subyugación de la tierra de Kuei implicó una actividad tremenda; pero, al final de tres años, se otorgaron grandes territorios a los generales exitosos. [Esto implica que debemos trabajar y, quizás, sufrir mucho para obtener el cumplimiento de nuestra voluntad prometida en el comentario sobre esta línea.]
Liu: Continuando -- buena fortuna. El remordimiento desaparece. Se utiliza gran poder para atacar la tierra de los bárbaros. Dentro de tres años, recompensas del Gran País.
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa, arrepentimiento extinguido. Sacudida aprovecha de subyugar almas por todos lados. Tres años- girados, poseyendo donación tendiente hacia la gran ciudad.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Zhen ataca aquí la Tierra del Diablo, en tres años teniendo una recompensa del gran estado.
Cleary (1): Permanecer correcto trae buenos resultados, el arrepentimiento desaparece; levantándose para conquistar a los bárbaros, en tres años se tendrá la recompensa de un gran país.
Cleary (2): La corrección trae buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. Actuando vigorosamente para conquistar a los bárbaros, etc.
Wu: Ser perseverante es auspicioso y los arrepentimientos desaparecerán. Se nombró a un general para conquistar Guifan y fue condecorado en consecuencia después de tres años.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El objetivo del sujeto de la línea se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La recompensa que se obtiene por la persistencia y la desaparición del arrepentimiento implican que lo que queremos sucederá. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): El objetivo se lleva a cabo. Wu: La aspiración ha prevalecido.
Legge: La cuarta línea dinámica está en un lugar magnético, lo que podría obstaculizar sus esfuerzos para mejorar las condiciones. Pero es firme y correcto, y está en el lugar del ministro junto al gobernante magnético, que es humilde y está preparado para dar la bienvenida a los esfuerzos de la cuarta línea. Que se esfuerce vigorosa y prolongadamente, como lo hizo Kao Tsung en su famosa expedición (ver hexagrama 63:3), y progresará y tendrá éxito. Las expediciones más allá de la frontera en aquellos días no eran muy remotas. Se mantenía el contacto entre el ejército y la corte, y a menudo se enviaban recompensas y estímulos a las tropas en el campo. Ch'eng-tzu dice: "El sujeto de la línea cuatro tiene la habilidad que el tiempo requiere, y posee también una firme solidez. Puede llevar a cabo su propósito. Habrá buena fortuna y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá. La derrota de la región demoníaca fue el ejemplo más alto de corrección firme."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ha llegado el momento de luchas feroces contra las fuerzas de la decadencia. El hombre sienta las bases de poder y dominio para el futuro con vigor. Las dudas deben ser silenciadas. Las recompensas vendrán más tarde.
Wing: Hay una lucha inevitable por delante, quizás una batalla de principios. Desarrolla disciplina y determinación, ya que la batalla debe librarse sin dudas hasta el final. Las recompensas vendrán más tarde. Buena fortuna.
Editor: La región del Demonio también se menciona en la tercera línea del hexagrama número sesenta y tres, Finalización.Es interesante notar que cuando este hexagrama se voltea al revés se convierte en el hexagrama número sesenta y tres, y la línea 64:4 se transforma en la línea 63:3, que se ve. Psicológicamente, "la región del Demonio" es la psique no integrada, habitada por complejos autónomos. El Gran Reino es el Uno, la psique integrada, la morada del Ser.
Por lo tanto, conoce al Ser, que es superior al entendimiento, controla el [ego] por el Ser, y destruye, oh poderoso Arjuna, al enemigo, que viene disfrazado de deseo y es difícil de superar. Bhagavad-Gita 3: 42-43
A. Sé firme en una posición vulnerable -- la determinación de un guerrero integra la psique.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de confianza y por lo tanto festejando tranquilamente. No habrá error. Si excede esta confianza, hasta que sea como el zorro que sumerge su cabeza, fallará en lo que es correcto.
Wilhelm/Baynes: Hay bebida de vino en genuina confianza. Sin culpa. Pero si uno moja su cabeza, la pierde, en verdad.
Blofeld: Aquellos en quienes el pueblo deposita su confianza pueden festejarse sin hacer mal; pero si permiten que sus cabezas se mojen, perderán esa confianza. [Esta es una advertencia contra el exceso. Tenemos todo el derecho de disfrutar de nuestra buena fortuna dentro de límites razonables; pero, si somos culpables de un exceso comparable al de los hombres ebrios que se vierten vino sobre la cabeza, perderemos la alta estima en la que estamos (o pronto estaremos) tenidos.]
Liu: Bebe vino con confianza. Sin culpa. Cuando su cabeza se moja, pierde confianza.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad: tendiendo a beber licor. Sin falta. Mojando la cabeza. Poseyendo conformidad: dejando ir eso.
Shaughnessy: Hay un retorno en beber vino; no hay problema. Mojando su cabeza; hay un retorno, perdiendo esto.
Cleary (1): Teniendo fe, uno bebe vino sin culpa. Cuando uno moja su cabeza, tener fe deja de ser correcto.
Cleary (2): Hay sinceridad en beber vino, sin falta. Pero si uno se sumerge totalmente, tener fe deja de ser correcto.
Wu: Tener confianza en la propia capacidad para beber vino no es causa de error. Sin embargo, si sumerge su cabeza en ello, la confianza está mal colocada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No sabe cómo someterse a las regulaciones adecuadas. Wilhelm/Baynes: Cuando uno moja su cabeza mientras bebe vino, es porque no conoce la moderación. Blofeld: Porque eso indicaría una falta de restricción. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no sabiendo articular de hecho. Cleary (2): No sabiendo la medida adecuada. Wu: No conoce su límite.
Legge: Cuando el trabajo del hexagrama está completo, la línea seis aparece adecuadamente dispuesta a permanecer tranquila y disfrutar de la confianza de su propio poder. Si, por el contrario, continúa ejerciendo estos poderes e interviene con el peligro de la situación, el resultado será malo. El simbolismo de la línea seis indica una falta de precaución y una falta de disposición a someter los impulsos a la regulación de la razón y la prudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está lleno de confianza y festejando tranquilamente con amigos conviviales. No resultará error de tal exuberancia durante el amanecer de una nueva era. Sin embargo, debe mantenerse dentro de límites adecuados. De lo contrario, la intemperancia llevará a perder los logros favorables alcanzados.
Wing: Después de las luchas, hay un sentido prevaleciente de bienestar que proviene de la promesa de un tiempo nuevo y refrescante. Disfruta de este tiempo de celebración, pero no te excedas, o tu visión y, por lo tanto, tu confianza pueden perderse.
Editor: "Festejar tranquilamente" es nutrirse de manera decorosa. La idea es consolidar tus logros con calma: descansa tranquilo y no seas codicioso por más de lo que ya posees. El consejo de Ritsema/Karcher del Juicio: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos," es especialmente apropiado aquí.
Es un honor para un hombre cesar de la contienda; Pero todo necio se entremeterá. Proverbios 20: 3
A. Se indica un éxito modesto. Mantén la cabeza y no te dejes llevar: "Deja bien lo que está bien."
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio