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Después de la finalización 63.1.2 → 48 El Pozo

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63
Después de la finalización
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48
El Pozo

Uno ha tomado menos tiempo de lo esperado porque se apresuró a actuar antes de que los demás tuvieran la oportunidad de decir algo.
 taoscopy.com


Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.

↓
Line 1
La precaución al principio previene problemas futuros.
Evita apresurarte en las cosas.

↓
Line 2
Se requiere paciencia.
Lo que se pierde volverá a su debido tiempo.

↓
El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.



63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que ha mojado su cola. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Frena sus ruedas. Moja su cola en el agua. Sin culpa.

Blofeld: Frena la rueda de su carro y moja la parte trasera -- ¡sin error!

Liu: El freno a la rueda. La cola se moja. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Retirando las ruedas. Mojando la cola. Sin falta.

Shaughnessy: Arrastrando su cinta, mojando su cola; no hay problema.

Cleary (1): Arrastrando la rueda, mojando la cola, no hay falta.

Cleary (2): Arrastrando las ruedas – es correcto que no haya problema.

Wu: Las ruedas son retiradas. La cola está sumergida en agua. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Como podemos juzgar correctamente, no habrá error. Wilhelm/ Baynes: Según el significado, no hay culpa en esto. Blofeld: Como logramos detenernos en el momento adecuado, no somos culpables de lo que sucede. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): (Ninguno.) Wu: En principio no hay nada malo.

Legge: La línea uno, la primera del hexagrama, representa el tiempo inmediatamente después de la exitosa finalización de algo -- un tiempo para descansar y estar tranquilo. Por lo menos por un tiempo, todo movimiento debe ser silenciado. De ahí tenemos el simbolismo de un conductor tratando de detener su carruaje, y un zorro que ha mojado su cola, y no intentará cruzar el arroyo de nuevo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre no se ve atrapado en la intoxicación de las masas durante una gran transición. La presión general finalmente lo abruma. Sin embargo, esto ocurre solo en el último minuto, después de que ha completado con éxito la empresa.

Wing: A medida que avanzas con tus planes, la presión comienza a acumularse y sientes la necesidad de reconsiderar. Debes enfrentar el hecho de que serás afectado por los eventos que has puesto en marcha inexorablemente, pero no de manera perjudicial, ya que en general estás en lo correcto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu todos usan la imagen de frenos para detener una rueda. Si el hexagrama se voltea al revés se convierte en el número sesenta y cuatro, Antes de la Finalización o Asuntos Inconclusos,y esta línea se convierte en el número 64:6 que tiene un mensaje similar. Incluso se menciona al zorro. La imagen es de evitar el peligro reteniéndose.

El hombre contento no encuentra desgracia;

Quien sabe cuándo detenerse no corre peligro --

Puede perdurar mucho tiempo.

Lao Tzu

A. Deja de presionar -- mantén y consolida tu posición.

B. "Deja lo suficientemente bien en paz."

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido la pantalla de su carruaje. No hay necesidad de ir en su búsqueda. En siete días la encontrará.

Wilhelm/Baynes: La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la recuperarás.

Blofeld: La dama pierde la persiana de la ventana de su carroza. No debe ir en su búsqueda, pues la recuperará en siete días.

Liu: Una dama pierde la cortina de su carruaje. Sin buscarla, se recuperará en siete días.

Ritsema/Karcher: Una esposa pierde su velo. No hay persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy: La esposa pierde su cabello; no sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1): Una mujer pierde su protección. No persigas; la recuperarás en siete días.

Cleary (2): Una mujer pierde su protección. Que no persiga: la encontrará en siete días.

Wu: Una mujer ha perdido la cortina de su carruaje. No hay necesidad de buscarla. Después de siete días se encontrará.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El curso seguido es el indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: Como resultado del camino medio. Blofeld: La moderación será recompensada. Ritsema/Karcher: Usando el tao centrado de hecho. Cleary (2): Debido a su curso equilibrado. Wu: Porque toma un curso medio.

Legge: La segunda línea es magnética y está en su lugar adecuado. Con su correlato dinámico en la línea cinco, se podría esperar que tomara acción, pero es central y correcta: una dama que ha perdido la pantalla de su carruaje. No avanzará más tan pronto después de haber logrado el éxito, sino que se mantiene en un retiro oculto. Que no busque la pantalla. Los siete días son un ciclo de finalización que sigue su curso; entonces habrá comenzado un nuevo período cuando la acción será adecuada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al hombre no se le concede la confianza protectora de sus superiores. En su deseo de lograr algo, se siente tentado a buscarlo y atraerlo hacia sí mismo. No debe hacerlo, sino permanecer paciente y fiel. Lo que verdaderamente es suyo vendrá a él eventualmente.

Wing: Estás repentinamente expuesto, ya sea por tu propia mano o por circunstancias fuera de tu control. No hagas nada. No intentes encubrir, ni intentes justificar tu posición. Este tiempo de notoriedad pasará pronto.

Editor: La imagen del hexagrama sugiere un punto máximo: el punto en el que un ciclo se completa. Más allá de este punto comienza un ciclo completamente nuevo. La segunda línea es la gobernante del hexagrama: una línea magnética, receptiva, yin que permanece completamente devota a la línea dinámica yang, su esposo, en el quinto lugar. Una fuerza magnética es vulnerable durante un período de finalización: debe permanecer en su lugar hasta que la síntesis esté completa y comience el próximo ciclo.

Cuando un paciente comienza a sentir la naturaleza ineludible de su desarrollo interior, puede fácilmente ser superado por un miedo pánico de que está cayendo irremediablemente en algún tipo de locura que ya no puede entender. Más de una vez he tenido que alcanzar un libro en mis estantes, bajar a un viejo alquimista y mostrarle a mi paciente su aterradora fantasía en la forma en que apareció hace cuatrocientos años. Esto tiene un efecto calmante, porque el paciente entonces ve que no está solo en un mundo extraño que nadie entiende, sino que es parte del gran flujo de la historia humana, que ha experimentado innumerables veces las mismas cosas que él considera como una prueba patológica de su locura.
Jung -- Estudios Alquímicos

A. Una imagen de vulnerabilidad temporal: no tomes acción hasta que la situación madure.

48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis