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Después de la finalización 63.1.2.3 → 29 Peligro

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63
Después de la finalización
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29
Peligro

Uno tiene dificultades para recuperarse de un período de escasez.
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Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.

↓
Line 1
La precaución al principio previene problemas futuros.
Evita apresurarte en las cosas.

↓
Line 2
Se requiere paciencia.
Lo que se pierde volverá a su debido tiempo.

↓
Line 3
La persistencia y la disciplina conducen al éxito.
Evita depender de personas indignas.

↓
Peligro 29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación.
Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia.
Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.



63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que ha mojado su cola. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Frena sus ruedas. Moja su cola en el agua. Sin culpa.

Blofeld: Frena la rueda de su carro y moja la parte trasera -- ¡sin error!

Liu: El freno a la rueda. La cola se moja. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Retirando las ruedas. Mojando la cola. Sin falta.

Shaughnessy: Arrastrando su cinta, mojando su cola; no hay problema.

Cleary (1): Arrastrando la rueda, mojando la cola, no hay falta.

Cleary (2): Arrastrando las ruedas – es correcto que no haya problema.

Wu: Las ruedas son retiradas. La cola está sumergida en agua. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Como podemos juzgar correctamente, no habrá error. Wilhelm/ Baynes: Según el significado, no hay culpa en esto. Blofeld: Como logramos detenernos en el momento adecuado, no somos culpables de lo que sucede. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): (Ninguno.) Wu: En principio no hay nada malo.

Legge: La línea uno, la primera del hexagrama, representa el tiempo inmediatamente después de la exitosa finalización de algo -- un tiempo para descansar y estar tranquilo. Por lo menos por un tiempo, todo movimiento debe ser silenciado. De ahí tenemos el simbolismo de un conductor tratando de detener su carruaje, y un zorro que ha mojado su cola, y no intentará cruzar el arroyo de nuevo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre no se ve atrapado en la intoxicación de las masas durante una gran transición. La presión general finalmente lo abruma. Sin embargo, esto ocurre solo en el último minuto, después de que ha completado con éxito la empresa.

Wing: A medida que avanzas con tus planes, la presión comienza a acumularse y sientes la necesidad de reconsiderar. Debes enfrentar el hecho de que serás afectado por los eventos que has puesto en marcha inexorablemente, pero no de manera perjudicial, ya que en general estás en lo correcto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu todos usan la imagen de frenos para detener una rueda. Si el hexagrama se voltea al revés se convierte en el número sesenta y cuatro, Antes de la Finalización o Asuntos Inconclusos,y esta línea se convierte en el número 64:6 que tiene un mensaje similar. Incluso se menciona al zorro. La imagen es de evitar el peligro reteniéndose.

El hombre contento no encuentra desgracia;

Quien sabe cuándo detenerse no corre peligro --

Puede perdurar mucho tiempo.

Lao Tzu

A. Deja de presionar -- mantén y consolida tu posición.

B. "Deja lo suficientemente bien en paz."

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido la pantalla de su carruaje. No hay necesidad de ir en su búsqueda. En siete días la encontrará.

Wilhelm/Baynes: La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la recuperarás.

Blofeld: La dama pierde la persiana de la ventana de su carroza. No debe ir en su búsqueda, pues la recuperará en siete días.

Liu: Una dama pierde la cortina de su carruaje. Sin buscarla, se recuperará en siete días.

Ritsema/Karcher: Una esposa pierde su velo. No hay persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy: La esposa pierde su cabello; no sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1): Una mujer pierde su protección. No persigas; la recuperarás en siete días.

Cleary (2): Una mujer pierde su protección. Que no persiga: la encontrará en siete días.

Wu: Una mujer ha perdido la cortina de su carruaje. No hay necesidad de buscarla. Después de siete días se encontrará.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El curso seguido es el indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: Como resultado del camino medio. Blofeld: La moderación será recompensada. Ritsema/Karcher: Usando el tao centrado de hecho. Cleary (2): Debido a su curso equilibrado. Wu: Porque toma un curso medio.

Legge: La segunda línea es magnética y está en su lugar adecuado. Con su correlato dinámico en la línea cinco, se podría esperar que tomara acción, pero es central y correcta: una dama que ha perdido la pantalla de su carruaje. No avanzará más tan pronto después de haber logrado el éxito, sino que se mantiene en un retiro oculto. Que no busque la pantalla. Los siete días son un ciclo de finalización que sigue su curso; entonces habrá comenzado un nuevo período cuando la acción será adecuada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al hombre no se le concede la confianza protectora de sus superiores. En su deseo de lograr algo, se siente tentado a buscarlo y atraerlo hacia sí mismo. No debe hacerlo, sino permanecer paciente y fiel. Lo que verdaderamente es suyo vendrá a él eventualmente.

Wing: Estás repentinamente expuesto, ya sea por tu propia mano o por circunstancias fuera de tu control. No hagas nada. No intentes encubrir, ni intentes justificar tu posición. Este tiempo de notoriedad pasará pronto.

Editor: La imagen del hexagrama sugiere un punto máximo: el punto en el que un ciclo se completa. Más allá de este punto comienza un ciclo completamente nuevo. La segunda línea es la gobernante del hexagrama: una línea magnética, receptiva, yin que permanece completamente devota a la línea dinámica yang, su esposo, en el quinto lugar. Una fuerza magnética es vulnerable durante un período de finalización: debe permanecer en su lugar hasta que la síntesis esté completa y comience el próximo ciclo.

Cuando un paciente comienza a sentir la naturaleza ineludible de su desarrollo interior, puede fácilmente ser superado por un miedo pánico de que está cayendo irremediablemente en algún tipo de locura que ya no puede entender. Más de una vez he tenido que alcanzar un libro en mis estantes, bajar a un viejo alquimista y mostrarle a mi paciente su aterradora fantasía en la forma en que apareció hace cuatrocientos años. Esto tiene un efecto calmante, porque el paciente entonces ve que no está solo en un mundo extraño que nadie entiende, sino que es parte del gran flujo de la historia humana, que ha experimentado innumerables veces las mismas cosas que él considera como una prueba patológica de su locura.
Jung -- Estudios Alquímicos

A. Una imagen de vulnerabilidad temporal: no tomes acción hasta que la situación madure.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere el caso de Kao Tsung que atacó la región del Demonio, pero tardó tres años en someterla. No se deben emplear hombres inferiores en tales empresas.

Wilhelm/Baynes: El Ilustre Ancestro disciplina el país del diablo. Después de tres años lo conquista. No se deben emplear personas inferiores.

Blofeld: El Ilustre Ancestro (es decir, el Emperador Wu Ting, 1324 a.C.) llevó a cabo una expedición punitiva en Kuei Fang (literalmente, la Tierra de los Demonios) y la conquistó después de tres años -- ¡los hombres de logros mediocres habrían sido inútiles! [La Tierra de los Demonios probablemente era un territorio habitado por tribus no chinas. La implicación es que solo un hombre de capacidad sobresaliente debería intentar cualquier tarea difícil ahora.]

Liu: El emperador Kao Tsung castigó al país bárbaro y lo conquistó en tres años. El hombre inferior ya no debe ser empleado.

Ritsema/Karcher: El alto ancestro subyugando almas por todos lados. Tres años giraron controlándolo. Gente pequeña, no se debe usar.

Shaughnessy: El Alto Ancestro ataca la Tierra del Diablo, en tres años la conquista; el hombre pequeño no debe usarla.

Cleary (1): El emperador ataca a los bárbaros y los conquista después de tres años. No emplees a personas inferiores.

Wu: Gao Zong tomó acciones militares contra Guifan. Después de tres años, sofocó la rebelión. No se debe confiar en los hombres pequeños.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Tardó tres años en someterla -- suficiente para cansarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es agotador. Blofeld: Su tardanza de tres años en conquistarla indica gran fatiga. [Incluso si nos sentimos capaces de emprender una tarea extremadamente difícil, debemos esperar que nos ocupe tanto tiempo que nos haga sentir agotados.]Ritsema/Karcher: Cansancio de hecho. Cleary (2): Está cansado. Wu: Fue una campaña agotadora.

Legge: La tercera línea dinámica en la parte superior del trigrama inferior sugiere la idea de alguien emprendiendo una empresa vigorosa. El escritor piensa en Kao Tsung, uno de los soberanos más capaces de la dinastía Shang (1364-1324 a.C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las regiones frías y desoladas al norte de los Estados Medios. Su empresa fue exitosa, pero fue tediosa, y la línea concluye con una advertencia.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Una política correcta de subyugación es esencial después de la conquista. Las personas inferiores, que no tienen valor en casa, no deben ser enviadas a gobernar las colonias. Generalmente siguen luchas prolongadas, y los hombres pequeños son inadecuados para la tarea.

Wing: La consecución de un objetivo altamente ambicioso es posible. Tomará mucho tiempo y te dejará exhausto. Si vale la pena para ti, se indica el éxito. Sin embargo, se advierte emplear solo a las personas más calificadas en tu esfuerzo.

Editor: En términos psicológicos, la región del Demonio es el inconsciente psíquico, y no puede tener lugar una nueva síntesis hasta que todos sus complejos autónomos hayan sido pacificados e integrados. La voluntad del ego es la última línea de defensa contra su constante presión. Solo quien ha emprendido el Trabajo puede apreciar verdaderamente lo agotador que es -- un hecho que se vuelve más ominoso al darse cuenta de que uno puede ganar la mayoría de las batallas y aún así perder la guerra. "No se deben emplear hombres inferiores" significa que es una tarea que no debe ser emprendida a la ligera por nadie.

Cuando un individuo en algún contratiempo descubre esta fuerza primitiva viva dentro de él, como un demonio despiadado y frío, debe encontrar algún método por el cual pueda transformarse en un tipo diferente de espíritu, si quiere evitar una regresión a un nivel de civilización muy por debajo de su estándar consciente.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Conquista tus demonios -- la integración de fuerzas desequilibradas es un proceso largo y agotador.

29
Peligro


Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.

Wilhelm/Baynes: Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.

Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.

Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]

Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]

Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.

Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.

Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.

Wu: Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.

Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.

Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.

Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.

Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]

Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.

Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.

Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”

Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.

El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.

Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.

Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!

El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.

Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular.
Jung -- Civilización en Transición