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Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 2
Esta línea sugiere que uno debe centrarse en metas inmediatas y alcanzables en lugar de en metas distantes o ambiciosas. Aconseja estar contento con logros modestos.
↓ Line 4
Esta línea sugiere que uno debe evitar acciones innecesarias y mantenerse cauteloso. Aconseja mantener un rumbo constante y estar preparado para posibles desafíos.
↓ Empujando hacia arriba46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo. El avance paso a paso conduce al éxito.
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto pasando por su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con ella como su ministra. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Ella pasa por su ancestro y se encuentra con su ancestro femenino. No alcanza a su príncipe y se encuentra con el oficial. Sin culpa.
Blofeld: Pasando por las tabletas espirituales de sus ancestros, encontró el espíritu de (o la tableta de) su difunta madre. No llegó hasta el Príncipe, pero encontró a uno de los ministros -- ¡sin error!
Liu: Pasa por encima de su abuelo fallecido y se encuentra con su abuela fallecida. No alcanza al rey, pero se encuentra con un oficial. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Superando a su abuelo. Encontrándose con su abuela. No extendiéndose a su jefe. Encontrándose con su sirviente. Sin falta.
Shaughnessy: Superando a su abuelo, encontrándose con su abuela: No alcanzando a su señor, encontrándose con su sirviente; no hay problema.
Cleary (1): Pasando al abuelo, te encuentras con la madre; no alcanzando al señor, te encuentras con el retenedor. Sin falta.
Cleary (2): Pasando al abuelo, etc. ... te encuentras con el administrador, etc.
Wu: Pasa por su abuelo y se encuentra con su abuela. No alcanza al gobernante, pero se encuentra con el ministro. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro no debe sobrepasar al gobernante. Wilhelm/Baynes: El oficial no debe desear superar al príncipe. Blofeld: No alcanzó al Príncipe porque no pudo pasar por el ministro. [Fallamos, pero no por culpa nuestra, en alcanzar tan alto como esperábamos.]Ritsema/Karcher: No extendiéndose a su jefe. Un sirviente no permitido Exceder de hecho. Cleary (2): El administrador no debe ser superado. Wu: Porque el ministro no debe ser pasado por alto.
Legge: La segunda línea es magnética pero está en su lugar central adecuado. Su correlato es el gobernante magnético de la quinta línea del hexagrama. Las líneas dinámicas que las separan representan a su padre y abuelo, pero ella pasa por ellos para encontrarse con su abuela en la línea cinco. Se mueve hacia la abuela-gobernante no como enemiga, sino con la leal humildad de una ministra adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra encontrarse con el director ejecutivo, pero realiza sus deberes entre otros oficiales. No se abre camino a la luz pública.
Wing: Usa cualquier afiliación común que tengas con otros para colocarte en una posición segura. No importa qué tipo de conexión hagas, es la conexión en sí lo que es importante. Sin embargo, mantente lo más cerca posible de los métodos tradicionales.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (y Wilhelm por implicación) todos afirman que el "abuelo" y la "abuela" son ancestros fallecidos. Ritsema/Karcher traducen "abuela" como: "Segunda generación de ancestros ... venerada como fuente de sus muchos descendientes." Psicológicamente, podemos asumir que la "abuela ancestral" se relaciona con un arquetipo Yin primordial. Aquí, una mujer (principio de Eros) pasa por dos hombres (principio de logos) para unirse (correctamente en este caso) con otra línea yin -- que también gobierna el hexagrama. Psicológicamente, la imagen sugiere la subordinación del intelecto a una fuente más profunda de sabiduría dentro de la psique. Una paráfrasis justa del comentario confuciano podría ser: "No excedas tu autoridad." Quizás una advertencia al ego de no imponer sus ideas preconcebidas en la situación inusual retratada por esta línea. Si esta es la única línea cambiante, la línea correspondiente en el nuevo hexagrama, 32 – Consistencia, es: Desaparece el remordimiento. La relación entre las líneas correlativas en estos dos hexagramas ayuda a explicarse mutuamente. La paráfrasis de Siu en este último caso es a menudo útil: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Las expresiones del corazón -- a diferencia de las del intelecto discriminador -- siempre se relacionan con el todo. Las cuerdas del corazón cantan como un arpa eólica solo al suave aliento de un estado de ánimo premonitorio, que no ahoga la canción sino que escucha. Jung -- La Vida Simbólica
A. El intelecto se somete a la sabiduría del corazón.
B. Sigue tu intuición.
C. No te adelantes a ti mismo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto sin cometer errores, pero enfrentando la exigencia de su situación sin excederse en su curso natural. Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa. Lo encuentra sin pasar de largo. Avanzar trae peligro. Uno debe estar en guardia. No actúes. Sé constantemente perseverante. [La dureza de carácter se templa cediendo posición, de modo que no se cometen errores.]
Blofeld: ¡Sin error! En lugar de pasar de largo, lo aborda. Avanzar ahora implica peligros que deben ser prevenidos. Este no es un momento para actuar, sino para una determinación inquebrantable.
Liu: Enfrenta las cosas sin reacciones excesivas. Sin culpa. Encontrará peligro si avanza. Debe haber precaución. No continúes.
Ritsema/Karcher: Sin falta. En ninguna parte Excediendo encontrándolo. Ir adversidad necesariamente advertencia. No aprovechando de Juicio perpetuo.
Shaughnessy: No hay problema. No lo supera, sino que lo encuentra; ir es peligroso, necesariamente habiendo una revuelta. No determines aquí permanentemente.
Cleary (1): Sin falta. No te entretengas demasiado; es peligroso continuar. La precaución es necesaria. No persistas para siempre.
Cleary (2): Sin falta, encontrándose aquí sin exceso. Ir es peligroso; es necesario ser cauteloso y no hacerlo. Siempre sé correcto.
Wu: No habrá culpa, cuando se encuentra con alguien sin exceder el espíritu de pequeño exceso. Cualquier esfuerzo excesivo debe ser limitado. Tampoco es apropiado ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición es inapropiada para una línea dinámica. Si avanza, el resultado sería que su curso no se seguiría por mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Abordar a alguien en lugar de pasar de largo es ahora inapropiado o está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El peligro de avanzar y la necesidad de precaución implican que no deberíamos continuar mucho tiempo en nuestro curso actual. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Ir adversidad necesariamente advertencia. Completar no permite vivir mucho tiempo de hecho. Cleary (2): La posición no es correcta. Después de todo, no puede durar. Wu: Esto significa que su posición es impropia. Porque no durará.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero el ejercicio de su fuerza se templa por su posición en un lugar magnético. Sin embargo, se le advierte que continúe tranquilo y se contenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ejerce restricción y precaución. Enfrenta las exigencias de la situación sin exceder los límites naturales.
Wing: Precaución: No avances hacia tus metas ni fuerces los problemas en este momento. Mantente bajo y permanece perseverante internamente.
Editor: La imagen retrata a un ministro dinámico que podría estar inclinado a superar a su gobernante magnético, pero a quien se le aconseja templar su impulso de avanzar. "Lo encuentra sin pasar de largo" en la traducción de Wilhelm es otra forma de decir que no se ignore el peligro en la situación. La interpretación de Legge: "No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "No aprovechando de Juicio perpetuo," y Shaughnessy: "No determines aquí permanentemente," contradicen a Wilhelm, Blofeld y Liu, quienes traducen perseverancia constante. La lógica de la imagen y el comentario confuciano argumentan a favor de esta última interpretación, aunque las circunstancias de tu consulta pueden dejar abierta la otra interpretación para consideración. De hecho, las traducciones taoístas y budistas de Cleary ofrecen cada versión.
En términos psicológicos, es la falta de conciencia del peligro lo que constituye la mayor amenaza para quien es asediado por un surgimiento de libido primitiva desde el inconsciente. Si pudiera ver la amenaza o tentación con suficiente claridad para llamarla por su verdadero nombre, la mitad de la batalla estaría ganada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. No te adelantes ni excedas tu autoridad. La acción unilateral es inapropiada.
B. "La modestia es la mejor política."
46 Empujando hacia arriba
Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico
Juicio
Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.
Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.
Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.
Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]
Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.
Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.
Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.
Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.
La Imagen
Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.
Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.
Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.
[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.
Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.
Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.
Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.
El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.
El Hombre Superior crece un poco cada día.
La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.
El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.
Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material. Edgar Cayce – Libro de los Cambios
Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.
¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!
Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas. Origen --Homiliae in Leviticum