Uno se desespera de lograr que lo amen. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 2
Esta línea sugiere que uno debe centrarse en metas inmediatas y alcanzables en lugar de en metas distantes o ambiciosas. Aconseja estar contento con logros modestos.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre el peligro potencial de fuentes inesperadas. Aconseja vigilancia y conciencia del entorno para evitar ser sorprendido.
↓ Line 4
Esta línea sugiere que uno debe evitar acciones innecesarias y mantenerse cauteloso. Aconseja mantener un rumbo constante y estar preparado para posibles desafíos.
↓ Line 5
Esta línea indica que, aunque las condiciones puedan parecer desfavorables, el éxito aún es posible mediante acciones cuidadosas y precisas. Sugiere que uno debe centrarse en lo que se puede lograr en lugar de lo que parece imposible.
↓ Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
Lecturas originales
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto pasando por su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con ella como su ministra. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Ella pasa por su ancestro y se encuentra con su ancestro femenino. No alcanza a su príncipe y se encuentra con el oficial. Sin culpa.
Blofeld: Pasando por las tabletas espirituales de sus ancestros, encontró el espíritu de (o la tableta de) su difunta madre. No llegó hasta el Príncipe, pero encontró a uno de los ministros -- ¡sin error!
Liu: Pasa por encima de su abuelo fallecido y se encuentra con su abuela fallecida. No alcanza al rey, pero se encuentra con un oficial. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Superando a su abuelo. Encontrándose con su abuela. No extendiéndose a su jefe. Encontrándose con su sirviente. Sin falta.
Shaughnessy: Superando a su abuelo, encontrándose con su abuela: No alcanzando a su señor, encontrándose con su sirviente; no hay problema.
Cleary (1): Pasando al abuelo, te encuentras con la madre; no alcanzando al señor, te encuentras con el retenedor. Sin falta.
Cleary (2): Pasando al abuelo, etc. ... te encuentras con el administrador, etc.
Wu: Pasa por su abuelo y se encuentra con su abuela. No alcanza al gobernante, pero se encuentra con el ministro. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro no debe sobrepasar al gobernante. Wilhelm/Baynes: El oficial no debe desear superar al príncipe. Blofeld: No alcanzó al Príncipe porque no pudo pasar por el ministro. [Fallamos, pero no por culpa nuestra, en alcanzar tan alto como esperábamos.]Ritsema/Karcher: No extendiéndose a su jefe. Un sirviente no permitido Exceder de hecho. Cleary (2): El administrador no debe ser superado. Wu: Porque el ministro no debe ser pasado por alto.
Legge: La segunda línea es magnética pero está en su lugar central adecuado. Su correlato es el gobernante magnético de la quinta línea del hexagrama. Las líneas dinámicas que las separan representan a su padre y abuelo, pero ella pasa por ellos para encontrarse con su abuela en la línea cinco. Se mueve hacia la abuela-gobernante no como enemiga, sino con la leal humildad de una ministra adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra encontrarse con el director ejecutivo, pero realiza sus deberes entre otros oficiales. No se abre camino a la luz pública.
Wing: Usa cualquier afiliación común que tengas con otros para colocarte en una posición segura. No importa qué tipo de conexión hagas, es la conexión en sí lo que es importante. Sin embargo, mantente lo más cerca posible de los métodos tradicionales.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (y Wilhelm por implicación) todos afirman que el "abuelo" y la "abuela" son ancestros fallecidos. Ritsema/Karcher traducen "abuela" como: "Segunda generación de ancestros ... venerada como fuente de sus muchos descendientes." Psicológicamente, podemos asumir que la "abuela ancestral" se relaciona con un arquetipo Yin primordial. Aquí, una mujer (principio de Eros) pasa por dos hombres (principio de logos) para unirse (correctamente en este caso) con otra línea yin -- que también gobierna el hexagrama. Psicológicamente, la imagen sugiere la subordinación del intelecto a una fuente más profunda de sabiduría dentro de la psique. Una paráfrasis justa del comentario confuciano podría ser: "No excedas tu autoridad." Quizás una advertencia al ego de no imponer sus ideas preconcebidas en la situación inusual retratada por esta línea. Si esta es la única línea cambiante, la línea correspondiente en el nuevo hexagrama, 32 – Consistencia, es: Desaparece el remordimiento. La relación entre las líneas correlativas en estos dos hexagramas ayuda a explicarse mutuamente. La paráfrasis de Siu en este último caso es a menudo útil: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Las expresiones del corazón -- a diferencia de las del intelecto discriminador -- siempre se relacionan con el todo. Las cuerdas del corazón cantan como un arpa eólica solo al suave aliento de un estado de ánimo premonitorio, que no ahoga la canción sino que escucha. Jung -- La Vida Simbólica
A. El intelecto se somete a la sabiduría del corazón.
B. Sigue tu intuición.
C. No te adelantes a ti mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto sin tomar precauciones extraordinarias contra el peligro, y algunos en consecuencia encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Si uno no es extremadamente cuidadoso, alguien puede venir por detrás y golpearlo. Desgracia.
Blofeld: A menos que tome las precauciones adecuadas, uno de sus subordinados puede matarlo -- desgracia.
Liu: Si no se protege cuidadosamente, alguien lo apuñalará por la espalda. Desgracia.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte Excediendo defendiéndose de ello. Adherirse, tal vez matarlo. Trampa.
Shaughnessy: No superándolo pero repeliéndolo, después de lo cual alguien lo hiere; inauspicioso.
Cleary (1): Si no lo superas y previenes, la indulgencia causará daño, lo cual sería desafortunado.
Cleary (2): Uno no toma precauciones en exceso, por lo que los perseguidores atacan. Esto es desafortunado.
Wu: Ignorando asegurar un poco de protección adicional, puede ser fatalmente herido. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá mal: ¡cuán grande será! Wilhelm/Baynes: ¡Qué desgracia es esta! Blofeld: Si eso sucediera, ¡sería realmente una desgracia! Ritsema/Karcher: Por lo tanto, una trampa así de hecho. Cleary (2): Los perseguidores atacan. ¡Qué desafortunado! Wu: ¿Cómo no puede ser un presagio?
Legge: El sujeto de la línea tres es demasiado confiado en su propia fuerza y demasiado desafiante ante los enemigos magnéticos que buscan herirlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desdeña a los enemigos débiles y no toma precauciones adecuadas ante signos aparentemente insignificantes. Será herido.
Wing: Esta es una advertencia. Debido a que tienes razón y las cosas han ido bien en el pasado, puedes sentirte tentado a pasar por alto los detalles y volverte demasiado confiado. Los peligros acechan. Pueden evitarse con Conciencia. Toma precauciones ahora.
Editor: Los "enemigos magnéticos" son todas las líneas yin en el hexagrama, vistas aquí como adversarios traicioneros. No hay ambigüedad en esta línea en absoluto -- está diciendo en los términos más claros posibles "¡Cuidado!"
Por lo tanto, estamos en terreno seguro cuando hablamos de una parte personal de la psique que consiste en los elementos conscientes y controlables, y una parte no personal que consiste en aquellos elementos no controlados por el yo consciente pero superordenados a él y actuando independientemente de él, a menudo dominándolo y forzándolo a actuar en contra de sus deseos... Un hombre en esta etapa de autoconciencia no se da cuenta, por lo general, de que las ideas le ocurren sin que él las quiera, que las acciones se realizan a través de él -- que está siendo usado por pensamientos e impulsos que surgen de algo distinto a su yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Eres vulnerable al daño -- ¡despierta!
B. No has tomado precauciones contra la amenaza de ataque desde lugares no vistos. Si no eres extremadamente cuidadoso, te vas a lastimar.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto sin cometer errores, pero enfrentando la exigencia de su situación sin excederse en su curso natural. Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa. Lo encuentra sin pasar de largo. Avanzar trae peligro. Uno debe estar en guardia. No actúes. Sé constantemente perseverante. [La dureza de carácter se templa cediendo posición, de modo que no se cometen errores.]
Blofeld: ¡Sin error! En lugar de pasar de largo, lo aborda. Avanzar ahora implica peligros que deben ser prevenidos. Este no es un momento para actuar, sino para una determinación inquebrantable.
Liu: Enfrenta las cosas sin reacciones excesivas. Sin culpa. Encontrará peligro si avanza. Debe haber precaución. No continúes.
Ritsema/Karcher: Sin falta. En ninguna parte Excediendo encontrándolo. Ir adversidad necesariamente advertencia. No aprovechando de Juicio perpetuo.
Shaughnessy: No hay problema. No lo supera, sino que lo encuentra; ir es peligroso, necesariamente habiendo una revuelta. No determines aquí permanentemente.
Cleary (1): Sin falta. No te entretengas demasiado; es peligroso continuar. La precaución es necesaria. No persistas para siempre.
Cleary (2): Sin falta, encontrándose aquí sin exceso. Ir es peligroso; es necesario ser cauteloso y no hacerlo. Siempre sé correcto.
Wu: No habrá culpa, cuando se encuentra con alguien sin exceder el espíritu de pequeño exceso. Cualquier esfuerzo excesivo debe ser limitado. Tampoco es apropiado ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición es inapropiada para una línea dinámica. Si avanza, el resultado sería que su curso no se seguiría por mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Abordar a alguien en lugar de pasar de largo es ahora inapropiado o está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El peligro de avanzar y la necesidad de precaución implican que no deberíamos continuar mucho tiempo en nuestro curso actual. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Ir adversidad necesariamente advertencia. Completar no permite vivir mucho tiempo de hecho. Cleary (2): La posición no es correcta. Después de todo, no puede durar. Wu: Esto significa que su posición es impropia. Porque no durará.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero el ejercicio de su fuerza se templa por su posición en un lugar magnético. Sin embargo, se le advierte que continúe tranquilo y se contenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ejerce restricción y precaución. Enfrenta las exigencias de la situación sin exceder los límites naturales.
Wing: Precaución: No avances hacia tus metas ni fuerces los problemas en este momento. Mantente bajo y permanece perseverante internamente.
Editor: La imagen retrata a un ministro dinámico que podría estar inclinado a superar a su gobernante magnético, pero a quien se le aconseja templar su impulso de avanzar. "Lo encuentra sin pasar de largo" en la traducción de Wilhelm es otra forma de decir que no se ignore el peligro en la situación. La interpretación de Legge: "No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "No aprovechando de Juicio perpetuo," y Shaughnessy: "No determines aquí permanentemente," contradicen a Wilhelm, Blofeld y Liu, quienes traducen perseverancia constante. La lógica de la imagen y el comentario confuciano argumentan a favor de esta última interpretación, aunque las circunstancias de tu consulta pueden dejar abierta la otra interpretación para consideración. De hecho, las traducciones taoístas y budistas de Cleary ofrecen cada versión.
En términos psicológicos, es la falta de conciencia del peligro lo que constituye la mayor amenaza para quien es asediado por un surgimiento de libido primitiva desde el inconsciente. Si pudiera ver la amenaza o tentación con suficiente claridad para llamarla por su verdadero nombre, la mitad de la batalla estaría ganada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. No te adelantes ni excedas tu autoridad. La acción unilateral es inapropiada.
B. "La modestia es la mejor política."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, sugiere la idea de nubes densas, pero sin lluvia, provenientes de nuestras fronteras occidentales. También muestra al príncipe disparando su flecha y capturando al ave en una cueva.
Wilhelm/Baynes: Nubes densas, sin lluvia desde nuestro territorio occidental. El príncipe dispara y alcanza a quien está en la cueva. [El hombre en la cueva es la segunda línea. La palabra para disparar significa disparar con una flecha atada a una cuerda con el propósito de arrastrar la presa que ha sido alcanzada. La conexión surge del hecho de que la línea presente y la segunda línea están relacionadas por similitud de naturaleza.]
Blofeld: Nubes densas vienen de las afueras occidentales, pero no cae lluvia. El príncipe dispara una flecha y alcanza a alguien en una cueva.
Liu: Nubes pesadas vienen del oeste, pero no hay lluvia. Lo que el duque dispara lo toma de la cueva.
Ritsema/Karcher: Nubes envolventes, sin lluvia. Originadas en mis suburbios occidentales. Un príncipe, una flecha con cuerda que sujeta a otro ubicado en una cueva.
Shaughnessy: Las nubes densas no traen lluvia desde nuestros pastizales occidentales; el duque dispara y toma la piel en la caverna.
Cleary (1): Nubes densas sin lluvia vienen de mi vecindario. El gobernante alcanza a otro en una cueva.
Cleary (2): Nubes densas no traen lluvia, provenientes de la provincia occidental. El príncipe dispara, capturando la presa en la guarida.
Wu: Hay nubes densas, pero no hay lluvia proveniente de nuestro campo occidental. El duque obtiene lo que está en la cueva con una flecha atada a una cuerda. [Esto implica que solicita y obtiene la ayuda de su correlato, la segunda línea yin.]
COMENTARIO
Confucius/Legge: Hay nubes densas, pero no hay lluvia -- la línea está en una posición demasiado alta. Wilhelm/Baynes: Ya está demasiado alto. Blofeld: Nubes densas y sin lluvia indican que han ascendido demasiado alto. [Algo que podría haber sido de gran ayuda pasa de largo.] Ritsema/Karcher: Por encima del clímax, en efecto. Cleary (2): ( Las nubes) ya han ascendido. Wu: Las nubes han sido dispersadas por fuertes vientos.
Legge: La quinta línea, aunque ocupa el lugar del gobernante, es magnética e incapaz de realizar algo grande. Es una línea yin y está demasiado alta. Si fuera yang, el augurio sería diferente. Se le llama príncipe por ocupar el lugar del gobernante, y el ave en la cueva que captura es el sujeto de la segunda línea.
Anthony: Desconfiar de nuestro camino es desconfiar del Sabio que nos guía. No podemos avanzar en el mundo oculto solos; necesitamos la ayuda del Sabio, que solo puede obtenerse mediante una aceptación modesta de nuestro destino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a la falta de ayudantes capaces, el príncipe fracasa en sus intentos de poner el mundo en orden. Busca con atención los talentos necesarios entre aquellos que se han retirado de la escena pública. El hombre adecuado con un historial comprobado es finalmente encontrado y la difícil tarea se completa.
Wing: Tu fuerza es suficiente para lograr lo que deseas, pero tu posición no es adecuada. Necesitarás la ayuda de otros. Busca modestamente esa asistencia de personas calificadas y podrás alcanzar tu objetivo.
Editor: Aquí hay dos conjuntos de imágenes -- el primero sugiere una acumulación de energía latente y el segundo la captura de algo oculto. La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- la conexión entre lo superior y lo inferior, lo interno y lo externo. Las nubes densas representan, por tanto, una acumulación de tensión no liberada: la unión aún no se ha logrado. La flecha disparada hacia la cueva con una cuerda atada simboliza tradicionalmente el vínculo entre el correlato magnético de esta línea y la segunda línea. (Meditar sobre las diferencias entre las dos líneas y sus respectivos mensajes suele ser útil para discernir relaciones sutiles entre el ego y el Ser.) La flecha sugiere discriminación o comprensión -- disparar una flecha al corazón de algo es un intento consciente y activo de penetrar su esencia, de comprenderla. Disparar hacia la oscuridad de una cueva simboliza la búsqueda de comprensión de lo desconocido o inconsciente; también puede sugerir “un disparo a ciegas” -- una suposición. Solo Legge identifica el objetivo como un ave – las otras traducciones son menos específicas: el objeto es “algo o alguien” oculto a la conciencia. Como criatura del aire, un ave representa pensamientos, ideas, conceptos, respuestas inteligibles, etc., por lo que esto se aplica a menudo en la interpretación. (Observa cuán central es el símbolo del ave en este hexagrama.) La línea sugiere a alguien que busca comprender una situación o proceso desconocido y recibe relativamente poca satisfacción -- la respuesta está fuera de alcance ("demasiado alto") en la imaginería del comentario confuciano. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 31, Influencia, que a menudo conlleva la connotación de “insistencia” – sugiriendo que quizá estás buscando información que el oráculo no tiene intención de proporcionar, o que no eres capaz de comprender en esta etapa: está demasiado alto, está más allá de ti. (Véase el comentario sobre el hexagrama 31 para más detalles.) Compara también esta línea con el mensaje prácticamente idéntico en el Juicio del hexagrama 9: ’ElPoder Domesticador de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia desde nuestra región occidental.’ Esta repetición del tema de la “pequeñez” (en todas sus posibles connotaciones) es útil para contemplar aquí.
Así el Arquero caza su presa, pues así como el cazador busca matar a su presa para alimentarse, así el (Ser) busca un contacto consciente con su proyección (el ego) por razones similares, pues el hombre plenamente iluminado es aquel que ha muerto al dominio de los mundos inferiores, utilizando sus vehículos en los mundos inferiores para los fines de su naturaleza superior. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalístico
A. Una acumulación de tensión sin liberación: Estás tanteando en la oscuridad. Actúa por intuición hasta que la situación se aclare. No te adelantes.
B. La respuesta a tu pregunta está más allá de tu capacidad actual de comprensión.
29 Peligro
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición