Uno sabe por qué los demás no querían venir. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre el peligro potencial de fuentes inesperadas. Aconseja vigilancia y conciencia del entorno para evitar ser sorprendido.
↓ Line 5
Esta línea indica que, aunque las condiciones puedan parecer desfavorables, el éxito aún es posible mediante acciones cuidadosas y precisas. Sugiere que uno debe centrarse en lo que se puede lograr en lugar de lo que parece imposible.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre perder oportunidades o no conectar con los demás. Sugiere que uno debe ser consciente de sus acciones y evitar el aislamiento o el desapego.
↓ Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Lecturas originales
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto sin tomar precauciones extraordinarias contra el peligro, y algunos en consecuencia encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Si uno no es extremadamente cuidadoso, alguien puede venir por detrás y golpearlo. Desgracia.
Blofeld: A menos que tome las precauciones adecuadas, uno de sus subordinados puede matarlo -- desgracia.
Liu: Si no se protege cuidadosamente, alguien lo apuñalará por la espalda. Desgracia.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte Excediendo defendiéndose de ello. Adherirse, tal vez matarlo. Trampa.
Shaughnessy: No superándolo pero repeliéndolo, después de lo cual alguien lo hiere; inauspicioso.
Cleary (1): Si no lo superas y previenes, la indulgencia causará daño, lo cual sería desafortunado.
Cleary (2): Uno no toma precauciones en exceso, por lo que los perseguidores atacan. Esto es desafortunado.
Wu: Ignorando asegurar un poco de protección adicional, puede ser fatalmente herido. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá mal: ¡cuán grande será! Wilhelm/Baynes: ¡Qué desgracia es esta! Blofeld: Si eso sucediera, ¡sería realmente una desgracia! Ritsema/Karcher: Por lo tanto, una trampa así de hecho. Cleary (2): Los perseguidores atacan. ¡Qué desafortunado! Wu: ¿Cómo no puede ser un presagio?
Legge: El sujeto de la línea tres es demasiado confiado en su propia fuerza y demasiado desafiante ante los enemigos magnéticos que buscan herirlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desdeña a los enemigos débiles y no toma precauciones adecuadas ante signos aparentemente insignificantes. Será herido.
Wing: Esta es una advertencia. Debido a que tienes razón y las cosas han ido bien en el pasado, puedes sentirte tentado a pasar por alto los detalles y volverte demasiado confiado. Los peligros acechan. Pueden evitarse con Conciencia. Toma precauciones ahora.
Editor: Los "enemigos magnéticos" son todas las líneas yin en el hexagrama, vistas aquí como adversarios traicioneros. No hay ambigüedad en esta línea en absoluto -- está diciendo en los términos más claros posibles "¡Cuidado!"
Por lo tanto, estamos en terreno seguro cuando hablamos de una parte personal de la psique que consiste en los elementos conscientes y controlables, y una parte no personal que consiste en aquellos elementos no controlados por el yo consciente pero superordenados a él y actuando independientemente de él, a menudo dominándolo y forzándolo a actuar en contra de sus deseos... Un hombre en esta etapa de autoconciencia no se da cuenta, por lo general, de que las ideas le ocurren sin que él las quiera, que las acciones se realizan a través de él -- que está siendo usado por pensamientos e impulsos que surgen de algo distinto a su yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Eres vulnerable al daño -- ¡despierta!
B. No has tomado precauciones contra la amenaza de ataque desde lugares no vistos. Si no eres extremadamente cuidadoso, te vas a lastimar.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, sugiere la idea de nubes densas, pero sin lluvia, provenientes de nuestras fronteras occidentales. También muestra al príncipe disparando su flecha y capturando al ave en una cueva.
Wilhelm/Baynes: Nubes densas, sin lluvia desde nuestro territorio occidental. El príncipe dispara y alcanza a quien está en la cueva. [El hombre en la cueva es la segunda línea. La palabra para disparar significa disparar con una flecha atada a una cuerda con el propósito de arrastrar la presa que ha sido alcanzada. La conexión surge del hecho de que la línea presente y la segunda línea están relacionadas por similitud de naturaleza.]
Blofeld: Nubes densas vienen de las afueras occidentales, pero no cae lluvia. El príncipe dispara una flecha y alcanza a alguien en una cueva.
Liu: Nubes pesadas vienen del oeste, pero no hay lluvia. Lo que el duque dispara lo toma de la cueva.
Ritsema/Karcher: Nubes envolventes, sin lluvia. Originadas en mis suburbios occidentales. Un príncipe, una flecha con cuerda que sujeta a otro ubicado en una cueva.
Shaughnessy: Las nubes densas no traen lluvia desde nuestros pastizales occidentales; el duque dispara y toma la piel en la caverna.
Cleary (1): Nubes densas sin lluvia vienen de mi vecindario. El gobernante alcanza a otro en una cueva.
Cleary (2): Nubes densas no traen lluvia, provenientes de la provincia occidental. El príncipe dispara, capturando la presa en la guarida.
Wu: Hay nubes densas, pero no hay lluvia proveniente de nuestro campo occidental. El duque obtiene lo que está en la cueva con una flecha atada a una cuerda. [Esto implica que solicita y obtiene la ayuda de su correlato, la segunda línea yin.]
COMENTARIO
Confucius/Legge: Hay nubes densas, pero no hay lluvia -- la línea está en una posición demasiado alta. Wilhelm/Baynes: Ya está demasiado alto. Blofeld: Nubes densas y sin lluvia indican que han ascendido demasiado alto. [Algo que podría haber sido de gran ayuda pasa de largo.] Ritsema/Karcher: Por encima del clímax, en efecto. Cleary (2): ( Las nubes) ya han ascendido. Wu: Las nubes han sido dispersadas por fuertes vientos.
Legge: La quinta línea, aunque ocupa el lugar del gobernante, es magnética e incapaz de realizar algo grande. Es una línea yin y está demasiado alta. Si fuera yang, el augurio sería diferente. Se le llama príncipe por ocupar el lugar del gobernante, y el ave en la cueva que captura es el sujeto de la segunda línea.
Anthony: Desconfiar de nuestro camino es desconfiar del Sabio que nos guía. No podemos avanzar en el mundo oculto solos; necesitamos la ayuda del Sabio, que solo puede obtenerse mediante una aceptación modesta de nuestro destino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a la falta de ayudantes capaces, el príncipe fracasa en sus intentos de poner el mundo en orden. Busca con atención los talentos necesarios entre aquellos que se han retirado de la escena pública. El hombre adecuado con un historial comprobado es finalmente encontrado y la difícil tarea se completa.
Wing: Tu fuerza es suficiente para lograr lo que deseas, pero tu posición no es adecuada. Necesitarás la ayuda de otros. Busca modestamente esa asistencia de personas calificadas y podrás alcanzar tu objetivo.
Editor: Aquí hay dos conjuntos de imágenes -- el primero sugiere una acumulación de energía latente y el segundo la captura de algo oculto. La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- la conexión entre lo superior y lo inferior, lo interno y lo externo. Las nubes densas representan, por tanto, una acumulación de tensión no liberada: la unión aún no se ha logrado. La flecha disparada hacia la cueva con una cuerda atada simboliza tradicionalmente el vínculo entre el correlato magnético de esta línea y la segunda línea. (Meditar sobre las diferencias entre las dos líneas y sus respectivos mensajes suele ser útil para discernir relaciones sutiles entre el ego y el Ser.) La flecha sugiere discriminación o comprensión -- disparar una flecha al corazón de algo es un intento consciente y activo de penetrar su esencia, de comprenderla. Disparar hacia la oscuridad de una cueva simboliza la búsqueda de comprensión de lo desconocido o inconsciente; también puede sugerir “un disparo a ciegas” -- una suposición. Solo Legge identifica el objetivo como un ave – las otras traducciones son menos específicas: el objeto es “algo o alguien” oculto a la conciencia. Como criatura del aire, un ave representa pensamientos, ideas, conceptos, respuestas inteligibles, etc., por lo que esto se aplica a menudo en la interpretación. (Observa cuán central es el símbolo del ave en este hexagrama.) La línea sugiere a alguien que busca comprender una situación o proceso desconocido y recibe relativamente poca satisfacción -- la respuesta está fuera de alcance ("demasiado alto") en la imaginería del comentario confuciano. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 31, Influencia, que a menudo conlleva la connotación de “insistencia” – sugiriendo que quizá estás buscando información que el oráculo no tiene intención de proporcionar, o que no eres capaz de comprender en esta etapa: está demasiado alto, está más allá de ti. (Véase el comentario sobre el hexagrama 31 para más detalles.) Compara también esta línea con el mensaje prácticamente idéntico en el Juicio del hexagrama 9: ’ElPoder Domesticador de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia desde nuestra región occidental.’ Esta repetición del tema de la “pequeñez” (en todas sus posibles connotaciones) es útil para contemplar aquí.
Así el Arquero caza su presa, pues así como el cazador busca matar a su presa para alimentarse, así el (Ser) busca un contacto consciente con su proyección (el ego) por razones similares, pues el hombre plenamente iluminado es aquel que ha muerto al dominio de los mundos inferiores, utilizando sus vehículos en los mundos inferiores para los fines de su naturaleza superior. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalístico
A. Una acumulación de tensión sin liberación: Estás tanteando en la oscuridad. Actúa por intuición hasta que la situación se aclare. No te adelantes.
B. La respuesta a tu pregunta está más allá de tu capacidad actual de comprensión.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto no enfrentando la exigencia de su situación y excediendo su curso adecuado. Sugiere la idea de un pájaro volando muy alto. Habrá mal. El caso es uno de calamidad y daño autoinfligido.
Wilhelm/Baynes: Lo pasa de largo, no lo encuentra. El pájaro volador lo deja. Desgracia. Esto significa mala suerte y daño.
Blofeld: En lugar de abordarlo, lo pasó de largo. El pájaro voló lejos de él: desgracia en forma de calamidad natural y daño deliberado.
Liu: Pasa por encima de alguien, no lo encuentra. Los pájaros vuelan lejos. Desgracia. Habrá desastre.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte se encuentra, Excediéndolo. Pájaro volador irradiándolo. Trampa. Eso designa Calamidad y Error.
Shaughnessy: No lo encuentra, pero lo supera; el pájaro volador queda atrapado en ello; inauspicioso. Esto se llama imperfección calamitosa.
Cleary (1): No te quedes aquí demasiado tiempo. El pájaro volador se ha ido. Esto se llama calamidad.
Cleary (2): Los pájaros voladores se van. Esto es desafortunado. Esto se llama calamidad.
Wu: No se encuentra con nadie aunque aplica el espíritu de pequeño exceso. Como un pájaro que vuela lejos de otros pájaros, está solo. Presagio. Será catastrófico.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición indica el hábito de dominar. Wilhelm/ Baynes: Ya es arrogante. Blofeld: La primera oración sugiere que nos comportamos con demasiada arrogancia. Ritsema/Karcher: Culminando en exceso de autoridad. Cleary (2): Pasar de largo sin encontrarse es por arrogancia. Wu: Porque es demasiado arrogante.
Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del trigrama de Movimiento. Está poseída por la idea del hexagrama en un grado extremo y es incapaz de mantenerse bajo control.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sabe cómo controlar su preocupación por trivialidades. Su exceso y presión inquieta traen decepción y calamidad para él y su gente.
Wing: Tus ambiciones pueden ser demasiado grandes. En un intento agresivo por alcanzar un objetivo irrealista, te encontrarás con el desastre.
Editor: Wilhelm y Blofeld traducen "dominar" como "arrogancia," creando así una imagen de elevarse por encima de la propia posición adecuada (excediendo la media) a través de la sobreconfianza o el orgullo. Si aceptamos el símbolo universal del pájaro como emblemático de pensamientos o procesos de pensamiento, la línea se convierte en un comentario sobre los peligros del intelectualismo excesivo. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama número cincuenta y seis.
Dondequiera que haya identidad, como hemos visto, hay compulsión. Cuando somos idénticos a un impulso, nunca cuestionamos por qué nos movemos o hacia dónde vamos: solo hay una respuesta automática a un impulso. Este estado de compulsión, además, nos da la sensación de ser llevados por una tremenda fuerza de energía, de la misma manera que un automóvil que va a ochenta millas por hora puede darnos una sensación de euforia: ¡Realmente estamos yendo rápido ahora! Esta euforia, esta sensación incuestionable de seguridad de que "Realmente estoy yendo, y estoy yendo bien y de maravilla" se llama inflación. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Has fallado el objetivo. La arrogancia o la sobreconfianza han puesto tu cabeza en las nubes.
12 Divorcio
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino