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Verdad Interior 61.1.2.3 → 53 Desarrollo

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61
Verdad Interior
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53
Desarrollo

Uno muestra su flexibilidad para que otros se sorprendan.
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Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.

↓
Line 1
Al principio, uno debe ser sincero y estar preparado.
Los motivos ocultos pueden llevar a la inquietud.

↓
Line 2
La comunicación sincera y el entendimiento mutuo traen armonía y alegría compartida.

↓
Line 3
Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.

↓
Desarrollo 53
Progreso constante a través del desarrollo gradual.



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Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto descansando en sí mismo. Habrá buena fortuna. Si buscara a otro, no encontraría descanso.

Wilhelm/Baynes: Estar preparado trae buena fortuna. Si hay diseños secretos, es inquietante.

Blofeld: El oficial a cargo de la caza y la pesca [Toda esta frase traduce una sola palabra china. Los comentarios adicionales en mi posesión difieren ampliamente en su interpretación de este carácter (que tiene varios otros significados) y del pasaje en su conjunto. Ninguno de ellos ofrece lo que me parece una explicación satisfactoria y debo confesarme incapaz de interpretar el significado.] -- ¡buena fortuna! La presencia de otros daría lugar a ansiedad. [A la luz del comentario sobre la línea que sigue, esto también podría interpretarse como: "Cualquier otro camino que no sea el que estamos siguiendo nos haría perder la tranquilidad."]

Liu: Reflexiona cuidadosamente. Buena fortuna. Otros pensamientos conducen a la ansiedad.

Ritsema/Karcher: Precaución significativa. Poseyendo esto, no una golondrina. (Golondrina, YEN: golondrina de casa, avión, vencejo, retirado de la vida oficial; fácil, pacífico, privado; dar un banquete; relación entre hermano mayor y menor.)

Shaughnessy: Autosatisfacción auspiciosa; hay otros no tranquilos.

Cleary (1): La previsión conduce a un buen resultado. Si hay algo más, uno no está en reposo.

Cleary (2): La preparación conduce a un buen resultado, etc.

Wu: Estar dedicado a una sola causa es auspicioso. La vacilación conduciría a la inquietud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aún no ha habido cambio en su propósito. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La buena fortuna presagiada por esta línea implica que nuestro propósito permanece inalterado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): La mente no ha cambiado. Wu: No ha habido cambio en el propósito.

Legge: Normalmente, esperaríamos que la línea uno se dirigiera a la línea cuatro como su correlato. Sin embargo, los editores de K'ang-hsi sostienen que, con la excepción de las líneas tres y seis, el concepto de correlación debe descartarse del estudio de este hexagrama. Aquí la sinceridad se centra en la verdad interior, y esta es la fuente de su poder. "No ha habido cambio en su propósito" significa que la sinceridad, perfecta en sí misma, continúa sin ser perturbada por influencias externas.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre confía en su estabilidad interior y preparación, que son la base de una actitud correcta hacia el mundo. Si busca lazos secretos, sin embargo, su paz mental y sinceridad más íntima se verán comprometidas.

Wing: Concéntrate ahora en tu virtud interior. Confía en tus principios y en aquellas cosas que sabes que son verdaderas sobre tu naturaleza. La buena fortuna vendrá con esta actitud. Si buscas ayuda fuera de ti mismo, puedes sucumbir al caos y toda acción subsiguiente será descentrada e impropia.

Editor: Hay un serio desacuerdo sobre la traducción adecuada de esta línea. Wilhelm habla de "estar preparado;" Liu lo traduce como una exhortación a "reflexionar cuidadosamente." La versión de Blofeld es un completo sinsentido, y no podemos evitar preguntarnos sobre el significado de la "golondrina" en la versión de Ritsema/Karcher. Sin embargo, todos los comentarios confucianos son estrechamente análogos, por lo que podemos usarlo como nuestro punto de referencia. La imagen es de una centración interior que parece amenazada. La respuesta adecuada es una receptividad sin ego a la experiencia que tiene su base segura en la autoconfianza. Uno viene de su centro, ignorando la agitación interior periférica y su reflejo en la tentación exterior, y así fluye con el Tao.

Fue incluso entonces solo después de la ceremonia Heyoka, en la que realicé mi visión de perro, que tuve el poder de practicar como hombre medicina, curando a personas enfermas; y a muchos curé con el poder que vino a través de mí. Por supuesto, no era yo quien curaba. Era el poder del mundo exterior, y las visiones y ceremonias solo me habían hecho como un agujero a través del cual el poder podía llegar a los bípedos. Si pensaba que lo estaba haciendo yo mismo, el agujero se cerraría y ningún poder podría pasar. Entonces todo lo que podría hacer sería una tontería.
Black Elk

A. Una imagen de autocontención: todo lo que necesitas está dentro de ti. Sé fiel a tu Ser.

B. La autoconfianza implica receptividad a la intuición.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto como la grulla que clama en su retiro oculto, y sus crías respondiéndole. Es como si se dijera: "Tengo una copa de buenos espíritus," y la respuesta fuera, "Participaré de ella contigo."

Wilhelm/Baynes: Una grulla llamando en la sombra. Sus crías le responden. Tengo un buen cáliz. Lo compartiré contigo.

Blofeld: Una grulla canta en la sombra; sus crías la siguen. [Esto simboliza un anhelo compartido por otros.] Tengo un buen cáliz y lo compartiré contigo. [Debemos permitir que otros se beneficien de algo o alguna circunstancia que es valiosa para nosotros.]

Liu: Una grulla llama en la sombra; sus crías responden. Tengo un buen cáliz (vino, virtud) para compartir contigo.

Ritsema/Karcher: Grulla llamando ubicada en yin. La armonía de su hijo. Poseo una copa de vino amada. Yo mismo asociándome, simplemente derramándola.

Shaughnessy: Una grulla llamando en la sombra, su cría armoniza con ella: Tenemos un buen cáliz, lo beberé contigo.

Cleary (1): Una grulla llamando está en la sombra, su cría se une a ella; tengo una buena copa, que beberé contigo.

Wu: Una grulla llora en la sombra y sus crías se unen. "Tengo buen vino. Me gustaría compartirlo contigo."

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus crías le responden desde el deseo común del corazón más íntimo. Wilhelm/Baynes: Este es el afecto del corazón más íntimo. Blofeld: `Sus crías la siguen' indica un deseo sincero. Ritsema/Karcher: Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): La cría que se une es el deseo del corazón. Wu: La armonía viene de dentro.

El Maestro dijo: "El hombre superior ocupa su apartamento y emite sus palabras. Si son buenas, serán respondidas a una distancia de más de mil millas -- ¡cuánto más lo serán en el círculo más cercano! Si sus palabras son malas, despertarán oposición a una distancia de más de mil millas – ¡cuánto más lo harán en el círculo interno! Las palabras surgen de la persona y proceden a afectar a la gente. Las acciones proceden de lo cercano, y sus efectos se ven a distancia. Las palabras y acciones son el resorte y la bisagra del hombre superior. El movimiento de esa bisagra y resorte determina la gloria o la desgracia. Sus palabras y acciones mueven el Cielo y la Tierra -- ¿puede ser descuidado respecto a ellas?"

Legge: Las crías de la grulla están representadas por la línea uno. El simbolismo sugiere a dos hombres unidos por su simpatía en virtud. El sujeto de la línea es el efecto de la sinceridad. Así como un vínculo de amor une a la madre ave y sus crías, así responde el corazón del hombre al hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre expresa sus sentimientos y defiende sus acciones con explicaciones claras, que ejercen una reacción en cadena de largo alcance.

Wing: Aquí la perspicacia y la influencia están en su mejor momento. Las acciones que realizas, las palabras que pronuncias, resuenan en los corazones y mentes de otros, tanto cercanos como lejanos. Puedes esperar una respuesta afortunada y beneficiosa de tu entorno.

Editor: Aquí vemos a una madre ave oculta llamando a sus crías para compartir una copa de espíritus. (Wilhelm, Blofeld y Liu traducen "retiro oculto" como "sombra.") La imagen es de una madre que no puede ser vista -- es decir, una fuente oculta. Interpretado psicológicamente, esto sugiere el Yo interior, y la sombra sugiere la oscuridad del inconsciente desde donde el Yo nos llama. Las crías que responden al llamado son los complejos de la psique, incluyendo, por supuesto, el complejo del ego consciente. A pesar de las asociaciones negativas conscientes del alcohol con la intoxicación, "espíritus" son un símbolo común en los sueños para la acción del espíritu sobre la conciencia. (Aqua Vitae, literalmente: "agua de vida," significa alcohol o licor fuerte.) La imagen general entonces es la de un Yo y sus complejos unidos por su "espíritu" común.

En cuanto a la forma más soberana del alma en nosotros, debemos concebir que el cielo la ha dado a cada hombre como un genio guía -- esa parte que decimos habita en la cima de nuestro cuerpo y nos eleva de la tierra hacia nuestra afinidad celestial, como una planta cuyas raíces no están en la tierra, sino en los cielos. Y esto es lo más cierto, porque es hacia los cielos, de donde el alma nació por primera vez, que la parte divina une la cabeza o raíz de nosotros y mantiene todo el cuerpo erguido.
Platón -- El Timeo

A. Una imagen de afinidad y conexión que puede estar oculta o no ser fácilmente aparente.

B. Yo y satélites unidos en armonía: Nutrición que viene de dentro.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.

Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]

Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]

Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]

Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.

Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.

Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]

Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]

Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]

Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.

Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.

Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."

Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo.
Gurdjieff

A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.

53
Desarrollo


Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.

Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.

Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.

Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]

Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.

Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.

Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.

Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.

Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.

Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.

Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.

Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.

El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.

El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.

Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."

Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.

El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke

Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).

Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.

Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría.
Swedenborg -- Arcana Coelestia