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Verdad Interior 61.2.3.4.6 → 49 Revolución

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61
Verdad Interior
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49
Revolución

Uno conoce por reputación a las personas que va a conocer.
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Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.

↓
Line 2
La comunicación sincera y el entendimiento mutuo traen armonía y alegría compartida.

↓
Line 3
Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.

↓
Line 4
Al acercarse a la finalización, uno puede enfrentar pequeños contratiempos, pero no causan daño.

↓
Line 6
El exceso o la persistencia excesiva pueden llevar a consecuencias negativas.

↓
Revolución 49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación.
Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.



61
Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto como la grulla que clama en su retiro oculto, y sus crías respondiéndole. Es como si se dijera: "Tengo una copa de buenos espíritus," y la respuesta fuera, "Participaré de ella contigo."

Wilhelm/Baynes: Una grulla llamando en la sombra. Sus crías le responden. Tengo un buen cáliz. Lo compartiré contigo.

Blofeld: Una grulla canta en la sombra; sus crías la siguen. [Esto simboliza un anhelo compartido por otros.] Tengo un buen cáliz y lo compartiré contigo. [Debemos permitir que otros se beneficien de algo o alguna circunstancia que es valiosa para nosotros.]

Liu: Una grulla llama en la sombra; sus crías responden. Tengo un buen cáliz (vino, virtud) para compartir contigo.

Ritsema/Karcher: Grulla llamando ubicada en yin. La armonía de su hijo. Poseo una copa de vino amada. Yo mismo asociándome, simplemente derramándola.

Shaughnessy: Una grulla llamando en la sombra, su cría armoniza con ella: Tenemos un buen cáliz, lo beberé contigo.

Cleary (1): Una grulla llamando está en la sombra, su cría se une a ella; tengo una buena copa, que beberé contigo.

Wu: Una grulla llora en la sombra y sus crías se unen. "Tengo buen vino. Me gustaría compartirlo contigo."

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus crías le responden desde el deseo común del corazón más íntimo. Wilhelm/Baynes: Este es el afecto del corazón más íntimo. Blofeld: `Sus crías la siguen' indica un deseo sincero. Ritsema/Karcher: Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): La cría que se une es el deseo del corazón. Wu: La armonía viene de dentro.

El Maestro dijo: "El hombre superior ocupa su apartamento y emite sus palabras. Si son buenas, serán respondidas a una distancia de más de mil millas -- ¡cuánto más lo serán en el círculo más cercano! Si sus palabras son malas, despertarán oposición a una distancia de más de mil millas – ¡cuánto más lo harán en el círculo interno! Las palabras surgen de la persona y proceden a afectar a la gente. Las acciones proceden de lo cercano, y sus efectos se ven a distancia. Las palabras y acciones son el resorte y la bisagra del hombre superior. El movimiento de esa bisagra y resorte determina la gloria o la desgracia. Sus palabras y acciones mueven el Cielo y la Tierra -- ¿puede ser descuidado respecto a ellas?"

Legge: Las crías de la grulla están representadas por la línea uno. El simbolismo sugiere a dos hombres unidos por su simpatía en virtud. El sujeto de la línea es el efecto de la sinceridad. Así como un vínculo de amor une a la madre ave y sus crías, así responde el corazón del hombre al hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre expresa sus sentimientos y defiende sus acciones con explicaciones claras, que ejercen una reacción en cadena de largo alcance.

Wing: Aquí la perspicacia y la influencia están en su mejor momento. Las acciones que realizas, las palabras que pronuncias, resuenan en los corazones y mentes de otros, tanto cercanos como lejanos. Puedes esperar una respuesta afortunada y beneficiosa de tu entorno.

Editor: Aquí vemos a una madre ave oculta llamando a sus crías para compartir una copa de espíritus. (Wilhelm, Blofeld y Liu traducen "retiro oculto" como "sombra.") La imagen es de una madre que no puede ser vista -- es decir, una fuente oculta. Interpretado psicológicamente, esto sugiere el Yo interior, y la sombra sugiere la oscuridad del inconsciente desde donde el Yo nos llama. Las crías que responden al llamado son los complejos de la psique, incluyendo, por supuesto, el complejo del ego consciente. A pesar de las asociaciones negativas conscientes del alcohol con la intoxicación, "espíritus" son un símbolo común en los sueños para la acción del espíritu sobre la conciencia. (Aqua Vitae, literalmente: "agua de vida," significa alcohol o licor fuerte.) La imagen general entonces es la de un Yo y sus complejos unidos por su "espíritu" común.

En cuanto a la forma más soberana del alma en nosotros, debemos concebir que el cielo la ha dado a cada hombre como un genio guía -- esa parte que decimos habita en la cima de nuestro cuerpo y nos eleva de la tierra hacia nuestra afinidad celestial, como una planta cuyas raíces no están en la tierra, sino en los cielos. Y esto es lo más cierto, porque es hacia los cielos, de donde el alma nació por primera vez, que la parte divina une la cabeza o raíz de nosotros y mantiene todo el cuerpo erguido.
Platón -- El Timeo

A. Una imagen de afinidad y conexión que puede estar oculta o no ser fácilmente aparente.

B. Yo y satélites unidos en armonía: Nutrición que viene de dentro.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.

Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]

Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]

Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]

Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.

Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.

Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]

Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]

Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]

Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.

Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.

Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."

Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo.
Gurdjieff

A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo tirando de un carro cuyo compañero desaparece. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: La luna casi llena. El caballo del equipo se extravía. Sin culpa.

Blofeld: Un equipo de caballos se extravía justo antes de la luna llena -- ¡sin error!

Liu: La luna estará llena. Pierde un equipo de caballos. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: La luna casi enfrentada. El equipo de caballos se extingue. Sin falta.

Shaughnessy: La luna ha pasado de llena; el caballo necesariamente se perderá; no hay problema.

Cleary (1): La luna se acerca a la plenitud. El par de caballos se ha ido. Sin falta.

Cleary (2): La luna está casi llena. Cuando el compañero del caballo desaparece, no hay falta.

Wu: La luna está casi llena. Se pierde un caballo de un par. Sin culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella rompe con sus antiguos compañeros y asciende. Wilhelm/Baynes: Se separa de su tipo y se eleva. Blofeld: El extravío de los caballos significa elevarse por encima de los de nuestro propio tipo. Ritsema/Karcher: Cortar lo de arriba, clasificando de hecho. Cleary (2): La desaparición del compañero del caballo significa romper con los pares para ir más alto. Wu: Abandona la compañía de su propio tipo por el bien del servicio al de arriba.

Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar correcto. Ha descartado su correlato en la primera línea y se apresura a la confianza del gobernante en la línea cinco, quien está simbolizado como la luna casi llena. El símbolo del caballo cuyo compañero ha desaparecido hace referencia al descarte de la primera línea.

Wilhelm/Baynes: El caballo del equipo es el seis en el tercer lugar. Pero el hecho de que haya similitud en el tipo no tiene un efecto determinante. La línea es correcta en su lugar y tiene una relación de recepción con el gobernante del hexagrama, el nueve en el quinto lugar, a quien sirve como ministro.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es humilde y respetuoso al recibir iluminación de cuartos superiores. Es como el caballo del equipo que sigue el curso recto sin tener que mirar a su compañero.

Wing: Dirige tu atención a una persona superior o un ideal noble e intenta obtener una visión de este poder. Al responder a un objetivo mayor, puedes dejar a otros atrás. Esto no es un error.

Editor: Según Wilhelm, la línea tres, el hombre inferior que toca el tambor, solloza y canta, está aquí simbolizado como el “caballo del equipo” que es abandonado, no la línea uno (Legge). Esta transferencia de “potencia de caballo” es energía psíquica que abandona sus antiguas búsquedas para buscar iluminación o en-light-enment. El mensaje es el abandono de caminos fútiles para enfocarse en Verdad Interior: Deja los ciclos de llanto y canto a aquellos que aún están enamorados de ellos. La luna creciente es un brillo creciente que, porque está asociado con el gobernante, simboliza una fuente de sabiduría. Se implica la relación adecuada ego/Self.

¿Y qué es la purificación sino la separación del alma del cuerpo, como decía antes; el hábito del alma de reunirse y recogerse en sí misma desde todos los lados fuera del cuerpo; el habitar en su propio lugar sola, como en otra vida, así también en esta, en la medida de lo posible -- la liberación del alma de las cadenas del cuerpo?
Platón --Fedón

A. Estás captando la idea. Abandona la ilusión y asciende hacia la verdad -- la única libertad está dentro.

Line 6

Legge: La línea más alta, dinámica, muestra a su sujeto como un gallo tratando de ascender al cielo. Incluso con firme corrección habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: El canto del gallo penetra en el cielo. La perseverancia trae desgracia.

Blofeld: El ruido de los gallos cantando se eleva al cielo; persistir ahora traería desgracia. [Esto sugiere que somos demasiado confiados e inclinados a alardear de nuestra buena fortuna; pero debemos recordar que el triunfo rara vez dura mucho y evitar buscar triunfos aún mayores en este momento.]

Liu: El canto de un gallo perforando los cielos. Continuar -- desgracia.

Ritsema/Karcher: Un sonido ascendente que se eleva, tendiendo hacia el cielo. Prueba: caída.

Shaughnessy: El sonido del faisán dorado asciende a los cielos; la determinación es inauspiciosa.

Cleary (1): La voz de un faisán alcanza los cielos; incluso si es devoto, el panorama es malo.

Cleary (2): Un gallo asciende a los cielos. La autojusticia conduce a la desgracia.

Wu: El sonido del canto de un gallo asciende alto en el cielo. Será ominoso, incluso con perseverancia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El gallo intenta ascender al Cielo, pero ¿cómo puede continuar tal esfuerzo por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría durar mucho tiempo? Blofeld: ¿Cómo podría esto continuar por mucho tiempo? Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga vida de hecho? Cleary (2): ¿Cómo puede durar el gallo que asciende a los cielos? Wu:

¿Cuánto tiempo puede durar?

Legge: La línea seis debería ser magnética, pero es dinámica, y viniendo después de la línea cinco, ¿qué puede lograr? Sus esfuerzos serán ineficaces y autodestructivos. Está simbolizado como un gallo -- literalmente: "La voz emplumada." Pero un gallo no está hecho para volar alto, y solo se lastimará en el intento.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: No se puede confiar en meras palabras. La dependencia excesiva de ellas conduce a malos resultados.

Wing: Tu carácter se ha desarrollado hasta un punto en el que puedes hacer un llamamiento formal para obtener ayuda y lealtad en la consecución de objetivos ambiciosos. Sin embargo, tu posición no es correcta para tales aspiraciones. La búsqueda de estos objetivos trae infelicidad y remordimiento.

Editor: El gallo es un ave orgullosa y terca: ruidosa y agresiva, es un símbolo apropiado de un ego engañado. [Presumido: "Dado a o marcado por la sobreconfianza, la presunción, la falta de exhaustividad o la arrogancia."] El sonido del canto de un gallo sugiere palabras orgullosas o ideas vanas. Su correlato es la débil e inconstante tercera línea, "tamborileando y sollozando", y puede verse como un ego demasiado confiado que aspira a llevar la psique a la gloria -- una ilusión que solo puede fallar y, por lo tanto, retrasar el progreso del Trabajo. En el peor de los casos, esto implica mala fe; en el mejor, sugiere ignorancia e ilusión.

La dependencia en el aparente yo [ego] lleva a la ruina. Presumir de ser omnisciente es extremadamente dañino. La autoconfianza significa fe en el yo superior. Persistir en seguir siendo lo que uno ya es o en aferrarse a las opiniones preconcebidas a cualquier costo -- tal importancia personal no es rentable.
Swami Turlyananda

A. El orgullo del ego destruye el Trabajo.

B. No pretendas saber o tratar de entender lo que está más allá de tu comprensión.

49
Revolución


Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar

 

Juicio

Legge: Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.

Wilhelm/Baynes: Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]

Liu: Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]

Cleary (2): Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.

Wu: Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.

 

La Imagen

Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.

Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.

Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.

Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.

Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.

Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.

Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.

Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.

El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.

El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?

El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.

El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.

Hay un tiempo para todo,

Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:

Un tiempo para dar a luz,

Un tiempo para morir;

Un tiempo para plantar,

Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...

Eclesiastés 3: 1-2

Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)

La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz.
R. Wang -- El Tarot Cabalístico

Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.

No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia.
Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo

Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.

Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica