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Verdad Interior 61.3.4.6 → 43 Avance

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61
Verdad Interior
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43
Avance

Uno se encuentra con personas famosas para pedirles que apoyen una causa importante.
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Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.

↓
Line 3
Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.

↓
Line 4
Al acercarse a la finalización, uno puede enfrentar pequeños contratiempos, pero no causan daño.

↓
Line 6
El exceso o la persistencia excesiva pueden llevar a consecuencias negativas.

↓
Avance 43
supera los obstáculos con determinación y claridad.
Enfrenta la negatividad abiertamente mientras



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Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio


Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.

Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]

Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]

Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]

Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.

Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.

Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]

Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]

Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]

Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.

Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.

Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."

Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo.
Gurdjieff

A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo tirando de un carro cuyo compañero desaparece. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: La luna casi llena. El caballo del equipo se extravía. Sin culpa.

Blofeld: Un equipo de caballos se extravía justo antes de la luna llena -- ¡sin error!

Liu: La luna estará llena. Pierde un equipo de caballos. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: La luna casi enfrentada. El equipo de caballos se extingue. Sin falta.

Shaughnessy: La luna ha pasado de llena; el caballo necesariamente se perderá; no hay problema.

Cleary (1): La luna se acerca a la plenitud. El par de caballos se ha ido. Sin falta.

Cleary (2): La luna está casi llena. Cuando el compañero del caballo desaparece, no hay falta.

Wu: La luna está casi llena. Se pierde un caballo de un par. Sin culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella rompe con sus antiguos compañeros y asciende. Wilhelm/Baynes: Se separa de su tipo y se eleva. Blofeld: El extravío de los caballos significa elevarse por encima de los de nuestro propio tipo. Ritsema/Karcher: Cortar lo de arriba, clasificando de hecho. Cleary (2): La desaparición del compañero del caballo significa romper con los pares para ir más alto. Wu: Abandona la compañía de su propio tipo por el bien del servicio al de arriba.

Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar correcto. Ha descartado su correlato en la primera línea y se apresura a la confianza del gobernante en la línea cinco, quien está simbolizado como la luna casi llena. El símbolo del caballo cuyo compañero ha desaparecido hace referencia al descarte de la primera línea.

Wilhelm/Baynes: El caballo del equipo es el seis en el tercer lugar. Pero el hecho de que haya similitud en el tipo no tiene un efecto determinante. La línea es correcta en su lugar y tiene una relación de recepción con el gobernante del hexagrama, el nueve en el quinto lugar, a quien sirve como ministro.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es humilde y respetuoso al recibir iluminación de cuartos superiores. Es como el caballo del equipo que sigue el curso recto sin tener que mirar a su compañero.

Wing: Dirige tu atención a una persona superior o un ideal noble e intenta obtener una visión de este poder. Al responder a un objetivo mayor, puedes dejar a otros atrás. Esto no es un error.

Editor: Según Wilhelm, la línea tres, el hombre inferior que toca el tambor, solloza y canta, está aquí simbolizado como el “caballo del equipo” que es abandonado, no la línea uno (Legge). Esta transferencia de “potencia de caballo” es energía psíquica que abandona sus antiguas búsquedas para buscar iluminación o en-light-enment. El mensaje es el abandono de caminos fútiles para enfocarse en Verdad Interior: Deja los ciclos de llanto y canto a aquellos que aún están enamorados de ellos. La luna creciente es un brillo creciente que, porque está asociado con el gobernante, simboliza una fuente de sabiduría. Se implica la relación adecuada ego/Self.

¿Y qué es la purificación sino la separación del alma del cuerpo, como decía antes; el hábito del alma de reunirse y recogerse en sí misma desde todos los lados fuera del cuerpo; el habitar en su propio lugar sola, como en otra vida, así también en esta, en la medida de lo posible -- la liberación del alma de las cadenas del cuerpo?
Platón --Fedón

A. Estás captando la idea. Abandona la ilusión y asciende hacia la verdad -- la única libertad está dentro.

Line 6

Legge: La línea más alta, dinámica, muestra a su sujeto como un gallo tratando de ascender al cielo. Incluso con firme corrección habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: El canto del gallo penetra en el cielo. La perseverancia trae desgracia.

Blofeld: El ruido de los gallos cantando se eleva al cielo; persistir ahora traería desgracia. [Esto sugiere que somos demasiado confiados e inclinados a alardear de nuestra buena fortuna; pero debemos recordar que el triunfo rara vez dura mucho y evitar buscar triunfos aún mayores en este momento.]

Liu: El canto de un gallo perforando los cielos. Continuar -- desgracia.

Ritsema/Karcher: Un sonido ascendente que se eleva, tendiendo hacia el cielo. Prueba: caída.

Shaughnessy: El sonido del faisán dorado asciende a los cielos; la determinación es inauspiciosa.

Cleary (1): La voz de un faisán alcanza los cielos; incluso si es devoto, el panorama es malo.

Cleary (2): Un gallo asciende a los cielos. La autojusticia conduce a la desgracia.

Wu: El sonido del canto de un gallo asciende alto en el cielo. Será ominoso, incluso con perseverancia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El gallo intenta ascender al Cielo, pero ¿cómo puede continuar tal esfuerzo por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría durar mucho tiempo? Blofeld: ¿Cómo podría esto continuar por mucho tiempo? Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga vida de hecho? Cleary (2): ¿Cómo puede durar el gallo que asciende a los cielos? Wu:

¿Cuánto tiempo puede durar?

Legge: La línea seis debería ser magnética, pero es dinámica, y viniendo después de la línea cinco, ¿qué puede lograr? Sus esfuerzos serán ineficaces y autodestructivos. Está simbolizado como un gallo -- literalmente: "La voz emplumada." Pero un gallo no está hecho para volar alto, y solo se lastimará en el intento.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: No se puede confiar en meras palabras. La dependencia excesiva de ellas conduce a malos resultados.

Wing: Tu carácter se ha desarrollado hasta un punto en el que puedes hacer un llamamiento formal para obtener ayuda y lealtad en la consecución de objetivos ambiciosos. Sin embargo, tu posición no es correcta para tales aspiraciones. La búsqueda de estos objetivos trae infelicidad y remordimiento.

Editor: El gallo es un ave orgullosa y terca: ruidosa y agresiva, es un símbolo apropiado de un ego engañado. [Presumido: "Dado a o marcado por la sobreconfianza, la presunción, la falta de exhaustividad o la arrogancia."] El sonido del canto de un gallo sugiere palabras orgullosas o ideas vanas. Su correlato es la débil e inconstante tercera línea, "tamborileando y sollozando", y puede verse como un ego demasiado confiado que aspira a llevar la psique a la gloria -- una ilusión que solo puede fallar y, por lo tanto, retrasar el progreso del Trabajo. En el peor de los casos, esto implica mala fe; en el mejor, sugiere ignorancia e ilusión.

La dependencia en el aparente yo [ego] lleva a la ruina. Presumir de ser omnisciente es extremadamente dañino. La autoconfianza significa fe en el yo superior. Persistir en seguir siendo lo que uno ya es o en aferrarse a las opiniones preconcebidas a cualquier costo -- tal importancia personal no es rentable.
Swami Turlyananda

A. El orgullo del ego destruye el Trabajo.

B. No pretendas saber o tratar de entender lo que está más allá de tu comprensión.

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Avance


Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación

 

Juicio

Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.

Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.

Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).

Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]

Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]

Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.

Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.

 

La Imagen

Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.

Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.

Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]

Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.

Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.

Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.

Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.

El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.

El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.

No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad.
Platón --La República

Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.

Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.