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Verdad Interior 61.1.2.3.4 → 33 Retiro

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61
Verdad Interior
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33
Retiro

Decepcionando las expectativas de aquellos que buscan la verdad
Uno realmente no puede decir a los demás lo que quieren saber.
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Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.

↓
Line 1
Al principio, uno debe ser sincero y estar preparado.
Los motivos ocultos pueden llevar a la inquietud.

↓
Line 2
La comunicación sincera y el entendimiento mutuo traen armonía y alegría compartida.

↓
Line 3
Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.

↓
Line 4
Al acercarse a la finalización, uno puede enfrentar pequeños contratiempos, pero no causan daño.

↓
Retiro 33
Retrocede y reevalúa.
Retírate para ganar fuerza y claridad.
Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio.
Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.



61
Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto descansando en sí mismo. Habrá buena fortuna. Si buscara a otro, no encontraría descanso.

Wilhelm/Baynes: Estar preparado trae buena fortuna. Si hay diseños secretos, es inquietante.

Blofeld: El oficial a cargo de la caza y la pesca [Toda esta frase traduce una sola palabra china. Los comentarios adicionales en mi posesión difieren ampliamente en su interpretación de este carácter (que tiene varios otros significados) y del pasaje en su conjunto. Ninguno de ellos ofrece lo que me parece una explicación satisfactoria y debo confesarme incapaz de interpretar el significado.] -- ¡buena fortuna! La presencia de otros daría lugar a ansiedad. [A la luz del comentario sobre la línea que sigue, esto también podría interpretarse como: "Cualquier otro camino que no sea el que estamos siguiendo nos haría perder la tranquilidad."]

Liu: Reflexiona cuidadosamente. Buena fortuna. Otros pensamientos conducen a la ansiedad.

Ritsema/Karcher: Precaución significativa. Poseyendo esto, no una golondrina. (Golondrina, YEN: golondrina de casa, avión, vencejo, retirado de la vida oficial; fácil, pacífico, privado; dar un banquete; relación entre hermano mayor y menor.)

Shaughnessy: Autosatisfacción auspiciosa; hay otros no tranquilos.

Cleary (1): La previsión conduce a un buen resultado. Si hay algo más, uno no está en reposo.

Cleary (2): La preparación conduce a un buen resultado, etc.

Wu: Estar dedicado a una sola causa es auspicioso. La vacilación conduciría a la inquietud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aún no ha habido cambio en su propósito. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La buena fortuna presagiada por esta línea implica que nuestro propósito permanece inalterado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): La mente no ha cambiado. Wu: No ha habido cambio en el propósito.

Legge: Normalmente, esperaríamos que la línea uno se dirigiera a la línea cuatro como su correlato. Sin embargo, los editores de K'ang-hsi sostienen que, con la excepción de las líneas tres y seis, el concepto de correlación debe descartarse del estudio de este hexagrama. Aquí la sinceridad se centra en la verdad interior, y esta es la fuente de su poder. "No ha habido cambio en su propósito" significa que la sinceridad, perfecta en sí misma, continúa sin ser perturbada por influencias externas.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre confía en su estabilidad interior y preparación, que son la base de una actitud correcta hacia el mundo. Si busca lazos secretos, sin embargo, su paz mental y sinceridad más íntima se verán comprometidas.

Wing: Concéntrate ahora en tu virtud interior. Confía en tus principios y en aquellas cosas que sabes que son verdaderas sobre tu naturaleza. La buena fortuna vendrá con esta actitud. Si buscas ayuda fuera de ti mismo, puedes sucumbir al caos y toda acción subsiguiente será descentrada e impropia.

Editor: Hay un serio desacuerdo sobre la traducción adecuada de esta línea. Wilhelm habla de "estar preparado;" Liu lo traduce como una exhortación a "reflexionar cuidadosamente." La versión de Blofeld es un completo sinsentido, y no podemos evitar preguntarnos sobre el significado de la "golondrina" en la versión de Ritsema/Karcher. Sin embargo, todos los comentarios confucianos son estrechamente análogos, por lo que podemos usarlo como nuestro punto de referencia. La imagen es de una centración interior que parece amenazada. La respuesta adecuada es una receptividad sin ego a la experiencia que tiene su base segura en la autoconfianza. Uno viene de su centro, ignorando la agitación interior periférica y su reflejo en la tentación exterior, y así fluye con el Tao.

Fue incluso entonces solo después de la ceremonia Heyoka, en la que realicé mi visión de perro, que tuve el poder de practicar como hombre medicina, curando a personas enfermas; y a muchos curé con el poder que vino a través de mí. Por supuesto, no era yo quien curaba. Era el poder del mundo exterior, y las visiones y ceremonias solo me habían hecho como un agujero a través del cual el poder podía llegar a los bípedos. Si pensaba que lo estaba haciendo yo mismo, el agujero se cerraría y ningún poder podría pasar. Entonces todo lo que podría hacer sería una tontería.
Black Elk

A. Una imagen de autocontención: todo lo que necesitas está dentro de ti. Sé fiel a tu Ser.

B. La autoconfianza implica receptividad a la intuición.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto como la grulla que clama en su retiro oculto, y sus crías respondiéndole. Es como si se dijera: "Tengo una copa de buenos espíritus," y la respuesta fuera, "Participaré de ella contigo."

Wilhelm/Baynes: Una grulla llamando en la sombra. Sus crías le responden. Tengo un buen cáliz. Lo compartiré contigo.

Blofeld: Una grulla canta en la sombra; sus crías la siguen. [Esto simboliza un anhelo compartido por otros.] Tengo un buen cáliz y lo compartiré contigo. [Debemos permitir que otros se beneficien de algo o alguna circunstancia que es valiosa para nosotros.]

Liu: Una grulla llama en la sombra; sus crías responden. Tengo un buen cáliz (vino, virtud) para compartir contigo.

Ritsema/Karcher: Grulla llamando ubicada en yin. La armonía de su hijo. Poseo una copa de vino amada. Yo mismo asociándome, simplemente derramándola.

Shaughnessy: Una grulla llamando en la sombra, su cría armoniza con ella: Tenemos un buen cáliz, lo beberé contigo.

Cleary (1): Una grulla llamando está en la sombra, su cría se une a ella; tengo una buena copa, que beberé contigo.

Wu: Una grulla llora en la sombra y sus crías se unen. "Tengo buen vino. Me gustaría compartirlo contigo."

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus crías le responden desde el deseo común del corazón más íntimo. Wilhelm/Baynes: Este es el afecto del corazón más íntimo. Blofeld: `Sus crías la siguen' indica un deseo sincero. Ritsema/Karcher: Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): La cría que se une es el deseo del corazón. Wu: La armonía viene de dentro.

El Maestro dijo: "El hombre superior ocupa su apartamento y emite sus palabras. Si son buenas, serán respondidas a una distancia de más de mil millas -- ¡cuánto más lo serán en el círculo más cercano! Si sus palabras son malas, despertarán oposición a una distancia de más de mil millas – ¡cuánto más lo harán en el círculo interno! Las palabras surgen de la persona y proceden a afectar a la gente. Las acciones proceden de lo cercano, y sus efectos se ven a distancia. Las palabras y acciones son el resorte y la bisagra del hombre superior. El movimiento de esa bisagra y resorte determina la gloria o la desgracia. Sus palabras y acciones mueven el Cielo y la Tierra -- ¿puede ser descuidado respecto a ellas?"

Legge: Las crías de la grulla están representadas por la línea uno. El simbolismo sugiere a dos hombres unidos por su simpatía en virtud. El sujeto de la línea es el efecto de la sinceridad. Así como un vínculo de amor une a la madre ave y sus crías, así responde el corazón del hombre al hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre expresa sus sentimientos y defiende sus acciones con explicaciones claras, que ejercen una reacción en cadena de largo alcance.

Wing: Aquí la perspicacia y la influencia están en su mejor momento. Las acciones que realizas, las palabras que pronuncias, resuenan en los corazones y mentes de otros, tanto cercanos como lejanos. Puedes esperar una respuesta afortunada y beneficiosa de tu entorno.

Editor: Aquí vemos a una madre ave oculta llamando a sus crías para compartir una copa de espíritus. (Wilhelm, Blofeld y Liu traducen "retiro oculto" como "sombra.") La imagen es de una madre que no puede ser vista -- es decir, una fuente oculta. Interpretado psicológicamente, esto sugiere el Yo interior, y la sombra sugiere la oscuridad del inconsciente desde donde el Yo nos llama. Las crías que responden al llamado son los complejos de la psique, incluyendo, por supuesto, el complejo del ego consciente. A pesar de las asociaciones negativas conscientes del alcohol con la intoxicación, "espíritus" son un símbolo común en los sueños para la acción del espíritu sobre la conciencia. (Aqua Vitae, literalmente: "agua de vida," significa alcohol o licor fuerte.) La imagen general entonces es la de un Yo y sus complejos unidos por su "espíritu" común.

En cuanto a la forma más soberana del alma en nosotros, debemos concebir que el cielo la ha dado a cada hombre como un genio guía -- esa parte que decimos habita en la cima de nuestro cuerpo y nos eleva de la tierra hacia nuestra afinidad celestial, como una planta cuyas raíces no están en la tierra, sino en los cielos. Y esto es lo más cierto, porque es hacia los cielos, de donde el alma nació por primera vez, que la parte divina une la cabeza o raíz de nosotros y mantiene todo el cuerpo erguido.
Platón -- El Timeo

A. Una imagen de afinidad y conexión que puede estar oculta o no ser fácilmente aparente.

B. Yo y satélites unidos en armonía: Nutrición que viene de dentro.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.

Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]

Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]

Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]

Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.

Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.

Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]

Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]

Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]

Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.

Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.

Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."

Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo.
Gurdjieff

A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo tirando de un carro cuyo compañero desaparece. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: La luna casi llena. El caballo del equipo se extravía. Sin culpa.

Blofeld: Un equipo de caballos se extravía justo antes de la luna llena -- ¡sin error!

Liu: La luna estará llena. Pierde un equipo de caballos. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: La luna casi enfrentada. El equipo de caballos se extingue. Sin falta.

Shaughnessy: La luna ha pasado de llena; el caballo necesariamente se perderá; no hay problema.

Cleary (1): La luna se acerca a la plenitud. El par de caballos se ha ido. Sin falta.

Cleary (2): La luna está casi llena. Cuando el compañero del caballo desaparece, no hay falta.

Wu: La luna está casi llena. Se pierde un caballo de un par. Sin culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella rompe con sus antiguos compañeros y asciende. Wilhelm/Baynes: Se separa de su tipo y se eleva. Blofeld: El extravío de los caballos significa elevarse por encima de los de nuestro propio tipo. Ritsema/Karcher: Cortar lo de arriba, clasificando de hecho. Cleary (2): La desaparición del compañero del caballo significa romper con los pares para ir más alto. Wu: Abandona la compañía de su propio tipo por el bien del servicio al de arriba.

Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar correcto. Ha descartado su correlato en la primera línea y se apresura a la confianza del gobernante en la línea cinco, quien está simbolizado como la luna casi llena. El símbolo del caballo cuyo compañero ha desaparecido hace referencia al descarte de la primera línea.

Wilhelm/Baynes: El caballo del equipo es el seis en el tercer lugar. Pero el hecho de que haya similitud en el tipo no tiene un efecto determinante. La línea es correcta en su lugar y tiene una relación de recepción con el gobernante del hexagrama, el nueve en el quinto lugar, a quien sirve como ministro.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es humilde y respetuoso al recibir iluminación de cuartos superiores. Es como el caballo del equipo que sigue el curso recto sin tener que mirar a su compañero.

Wing: Dirige tu atención a una persona superior o un ideal noble e intenta obtener una visión de este poder. Al responder a un objetivo mayor, puedes dejar a otros atrás. Esto no es un error.

Editor: Según Wilhelm, la línea tres, el hombre inferior que toca el tambor, solloza y canta, está aquí simbolizado como el “caballo del equipo” que es abandonado, no la línea uno (Legge). Esta transferencia de “potencia de caballo” es energía psíquica que abandona sus antiguas búsquedas para buscar iluminación o en-light-enment. El mensaje es el abandono de caminos fútiles para enfocarse en Verdad Interior: Deja los ciclos de llanto y canto a aquellos que aún están enamorados de ellos. La luna creciente es un brillo creciente que, porque está asociado con el gobernante, simboliza una fuente de sabiduría. Se implica la relación adecuada ego/Self.

¿Y qué es la purificación sino la separación del alma del cuerpo, como decía antes; el hábito del alma de reunirse y recogerse en sí misma desde todos los lados fuera del cuerpo; el habitar en su propio lugar sola, como en otra vida, así también en esta, en la medida de lo posible -- la liberación del alma de las cadenas del cuerpo?
Platón --Fedón

A. Estás captando la idea. Abandona la ilusión y asciende hacia la verdad -- la única libertad está dentro.

33
Retiro


Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.

Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.

Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]

Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.

Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]

Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.

Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.

Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.

Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.

 

La Imagen

Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.

Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]

Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.

Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.

Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]

Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.

Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”

Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.

El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.

Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.

Ceder es ser preservado entero.
Lao-tse

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?