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Limitación 60.2.3 63 Después de la finalización

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60
Limitación
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63
Después de la finalización

Esperando derrotar a los oponentes esperando.

Uno espera tranquilamente a que la atención de los demás se desvíe.
taoscopy.com


Limitación 60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida.
Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.


Line 2
La limitación y el aislamiento excesivos pueden llevar a la desgracia.


Line 3
Reconocer las propias limitaciones puede ser doloroso, pero es necesario y sin culpa.


Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.



60
Limitación


Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención

 

Juicio

Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.

Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.

Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.

Liu: Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.

Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.

Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]

Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.

Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]

 

La Imagen

Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.

Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.

[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.

Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.

Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.

Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.

El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.

El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.

El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.

Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.

El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)

Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.

La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto no saliendo del patio dentro de su puerta. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: No salir de la puerta y el patio trae desgracia.

Blofeld: No sale de las puertas y patios interiores de su hogar -- ¡desgracia!

Liu: Uno no sale de la puerta y el patio. Desgracia. [Generalmente, esta línea augura buena fortuna para la acción y desgracia para la inacción.]

Ritsema/Karcher: No salir de las cámaras de la puerta. Peligro.

Shaughnessy: No salir de la puerta o el patio; inauspicioso.

Cleary (1): No salir afuera augura mal. [Aferrarse a regulaciones insignificantes es una gran pérdida.]

Wu: No va más allá de su patio. Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Pierde el momento para actuar en un grado extremo. Wilhelm/ Baynes: Se pierde el momento crucial. Blofeld: Desgracia porque descuida aprovechar una oportunidad que se presenta ahora. [La implicación es que sería incorrecto contenerse ahora.] Ritsema/Karcher: Dejar ir la temporada hasta el final, de hecho. Cleary (2): Se pierde el momento en extremo. Wu: Pierde una oportunidad.

Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y sin la ayuda de un correlato adecuado. Se mantiene quieto cuando debería estar activo. Habrá mal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ha llegado el momento para la acción inmediata. La oportunidad debe ser aprovechada rápida y enérgicamente. El hombre no actúa, y la mala suerte sigue.

Wing: La oportunidad y el potencial están en camino. Si dudas cuando el momento es adecuado, perderás tu oportunidad por completo. Tal mal momento es resultado de una limitación excesiva.

Editor: La línea uno representa a alguien que se restringe cuando es apropiado hacerlo -- la línea dos simboliza el caso opuesto: Se restringe cuando los tiempos requieren acción. Una actitud temerosa, excesivamente cautelosa o quizás simplemente ignorante le impide tomar la iniciativa necesaria. A veces uno recibe ambas líneas: una aparente contradicción, a menos que se vea como una sutil diferenciación de elección. Es decir, la primera línea niega la pregunta inmediata, pero la segunda nos advierte que es necesaria una acción de diferente carácter.

Hay una marea en los asuntos de los hombres,

Que, tomada en su punto álgido, conduce a

la fortuna; Omitida, todo el viaje de su vida

Está atado en bajíos y miserias.

Shakespeare -- Julio César

A. Te inhibes innecesariamente -- aprovecha tus oportunidades. El momento llama a la acción, pero no estás actuando.

B. Busca horizontes más amplios.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto sin apariencia de observar las regulaciones adecuadas, en cuyo caso la veremos lamentándose. Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma.

Wilhelm/Baynes: Quien no conoce limitación tendrá motivo para lamentarse. Sin culpa.

Blofeld: Suspirando por una aparente falta de moderación -- ¡sin error!

Liu: Uno no se limita y tiene motivo para lamentarse. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: No el Articular como, por consecuencia el lamentar como. Sin falta.

Shaughnessy: Si uno no es moderado, entonces estará suspirando; no hay problema.

Cleary (1): Si uno no es disciplinado, lamentará. No es culpa de otros.

Cleary (2): Sin regulación habrá lamento, pero no puedes culpar a nadie.

Wu: Si no logra ninguna regulación, lamentará después. Nadie tiene la culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿A quién debería culpar? Wilhelm/Baynes: Lamentarse por la negligencia de la limitación -- ¿quién tiene la culpa de esto? Blofeld: ¿Quién encontraría fallas en eso? [Es saludable lamentar la falta de moderación en nosotros o en otros.] Ritsema/Karcher: Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): ¿De quién es la culpa del lamento que proviene de la falta de regulación? Wu: Lamenta no poder conservar. ¿A quién más culpar?

Legge: La línea tres debería ser dinámica, pero es magnética, y ni central ni correcta. No tiene un correlato adecuado, y es la línea más alta en el trigrama de Satisfacción Complaciente. Rechaza las regulaciones restrictivas y descubrirá su error cuando sea demasiado tarde. Sabe por sus lamentaciones que solo tiene a sí misma para culpar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no sigue las leyes promulgadas en sus propias actividades. Sus acciones conducen al arrepentimiento.

Wing: Tu comportamiento extravagante y falta de moderación te han llevado a un estado de dificultad. Si ahora sientes arrepentimiento por esto y no estás ocupado culpando a otros, evitarás más errores.

Editor: Wilhelm dice: "Sin culpa," y Blofeld dice: "Sin error." Estas interpretaciones parecen engañosas, ya que la advertencia de Legge: "Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma" está más en armonía con el significado de la línea. El comentario de Wilhelm reconoce paradójicamente esto: "Pero uno tiene a sí mismo para culpar por este resultado." La línea a menudo se da en el sentido condicional: "Si no observas las regulaciones adecuadas, lo lamentarás."

Una mente sana es un castillo que no puede ser invadido sin la voluntad de su amo; pero si [espíritus malignos] se les permite entrar, excitan las pasiones de hombres y mujeres, crean ansias en ellos, producen malos pensamientos que actúan perjudicialmente sobre el cerebro; agudizan el intelecto animal y sofocan el sentido moral. Los espíritus malignos solo obsesionan a aquellos seres humanos en los que la naturaleza animal es predominante. Las mentes que están iluminadas por el espíritu de la verdad no pueden ser poseídas; solo aquellos que habitualmente son guiados por sus propios impulsos inferiores pueden quedar sujetos a su influencia.
Paracelso -- De Ente Spirituali

A. Una imagen de desgracia auto-causada.

B. Lo lamentarás si excedes la medida.

63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías