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Limitación 60.1.3.4.6 44 Tentación

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60
Limitación
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44
Tentación

Uno abraza a sus compañeros antes de salir para el trabajo.
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Limitación 60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida.
Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.


Line 1
Mantenerse dentro de los límites y no excederse lleva a no tener culpa.


Line 3
Reconocer las propias limitaciones puede ser doloroso, pero es necesario y sin culpa.


Line 4
Aceptar las limitaciones con satisfacción conduce al éxito.


Line 6
Persistir en duras limitaciones conduce a la desgracia, pero reconocer esto puede aliviar el remordimiento.


Tentación 44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa.
Sé consciente y cauteloso.
Mantén tu integridad intacta.



60
Limitación


Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención

 

Juicio

Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.

Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.

Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.

Liu: Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.

Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.

Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]

Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.

Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]

 

La Imagen

Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.

Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.

[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.

Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.

Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.

Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.

El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.

El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.

El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.

Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.

El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)

Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.

La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto no saliendo del patio fuera de su puerta. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: No salir de la puerta y el patio está sin culpa.

Blofeld: No sale de las puertas exteriores y patios de su hogar -- ¡sin error!

Liu: Uno no sale de la puerta y el patio. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: No salir de las cámaras de la puerta. Sin falta.

Shaughnessy: No salir de la puerta o ventana; no hay problema.

Cleary (1): No salir de casa, no hay culpa.

Wu: No va más allá del vestíbulo de entrada de su casa. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sabe cuándo tiene vía libre y cuándo está obstruido. Wilhelm/Baynes: Uno sabe lo que está abierto y lo que está cerrado. Blofeld: Actúa así por su conocimiento de cuándo las cosas pueden llevarse a cabo hasta el final y cuándo serán bloqueadas. [La implicación es que ahora deberíamos contenernos.]Ritsema/Karcher: Conociendo la interpenetración del bloqueo de hecho. Cleary (2): No salir de casa es conocer el paso y la obstrucción. Wu: Sabe lo que se puede hacer y lo que no.

El Maestro dijo: "Cuando surge el desorden, se encontrará que el discurso mal aconsejado fue el trampolín hacia él. Si un gobernante no mantiene en secreto sus deliberaciones con su ministro, perderá a ese ministro. Si un ministro no mantiene en secreto sus deliberaciones con su gobernante, perderá su vida. Si los asuntos importantes en germen no se mantienen en secreto, eso será perjudicial para su realización. Por lo tanto, el hombre superior es cuidadoso de mantener el secreto y no se permite hablar."

Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico, y por lo tanto tiene el poder de moverse. Pero es mantenido en control por la línea dinámica segunda, y su correlato de la cuarta línea ocupa la primera posición en el trigrama de Peligro. Por lo tanto, sabe cuándo tiene vía libre y cuándo está obstruido, y en este caso el curso de la sabiduría es mantenerse quieto. Se regula a sí mismo considerando los tiempos. La Conferencia Diaria dice que la línea le dice a un oficial que no tome un cargo precipitadamente, sino que ejerza un juicio cauteloso en sus medidas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Wilhelm/Baynes: A menudo un hombre que quisiera emprender algo se encuentra confrontado por limitaciones insuperables. Entonces debe saber dónde detenerse. Si entiende esto correctamente y no va más allá de los límites establecidos para él, acumula una energía que le permite, cuando llegue el momento adecuado, actuar con gran fuerza. La discreción es de suma importancia para preparar el camino para cosas trascendentales. …Vemos puertas cerradas adelante y por lo tanto nos detenemos.

Siu: Al principio, el hombre aprecia sus propias limitaciones y ejerce una discreta prudencia al no presionar más allá de ellas. No ejerce su autoridad precipitadamente.

Wing: Aunque te gustaría tomar ciertas medidas en la búsqueda actual de tus objetivos, cuando ves obstáculos adelante debes detenerte. Tales Limitaciones deben ser reconocidas y aceptadas. Permanece dentro de los límites y recoge tu fuerza en silencio.

Editor: Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro. Obviamente, "la discreción es la mejor parte del valor" -- uno debe quedarse quieto y no actuar.

Nunca pongas tu pie en el camino de los malvados, no camines por el camino que van los malvados.
Evítalo, no lo tomes, dale la espalda, pásalo de largo.
Proverbios 4: 14

A. Mantente firme y acepta las limitaciones de la situación.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto sin apariencia de observar las regulaciones adecuadas, en cuyo caso la veremos lamentándose. Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma.

Wilhelm/Baynes: Quien no conoce limitación tendrá motivo para lamentarse. Sin culpa.

Blofeld: Suspirando por una aparente falta de moderación -- ¡sin error!

Liu: Uno no se limita y tiene motivo para lamentarse. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: No el Articular como, por consecuencia el lamentar como. Sin falta.

Shaughnessy: Si uno no es moderado, entonces estará suspirando; no hay problema.

Cleary (1): Si uno no es disciplinado, lamentará. No es culpa de otros.

Cleary (2): Sin regulación habrá lamento, pero no puedes culpar a nadie.

Wu: Si no logra ninguna regulación, lamentará después. Nadie tiene la culpa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿A quién debería culpar? Wilhelm/Baynes: Lamentarse por la negligencia de la limitación -- ¿quién tiene la culpa de esto? Blofeld: ¿Quién encontraría fallas en eso? [Es saludable lamentar la falta de moderación en nosotros o en otros.] Ritsema/Karcher: Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): ¿De quién es la culpa del lamento que proviene de la falta de regulación? Wu: Lamenta no poder conservar. ¿A quién más culpar?

Legge: La línea tres debería ser dinámica, pero es magnética, y ni central ni correcta. No tiene un correlato adecuado, y es la línea más alta en el trigrama de Satisfacción Complaciente. Rechaza las regulaciones restrictivas y descubrirá su error cuando sea demasiado tarde. Sabe por sus lamentaciones que solo tiene a sí misma para culpar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no sigue las leyes promulgadas en sus propias actividades. Sus acciones conducen al arrepentimiento.

Wing: Tu comportamiento extravagante y falta de moderación te han llevado a un estado de dificultad. Si ahora sientes arrepentimiento por esto y no estás ocupado culpando a otros, evitarás más errores.

Editor: Wilhelm dice: "Sin culpa," y Blofeld dice: "Sin error." Estas interpretaciones parecen engañosas, ya que la advertencia de Legge: "Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma" está más en armonía con el significado de la línea. El comentario de Wilhelm reconoce paradójicamente esto: "Pero uno tiene a sí mismo para culpar por este resultado." La línea a menudo se da en el sentido condicional: "Si no observas las regulaciones adecuadas, lo lamentarás."

Una mente sana es un castillo que no puede ser invadido sin la voluntad de su amo; pero si [espíritus malignos] se les permite entrar, excitan las pasiones de hombres y mujeres, crean ansias en ellos, producen malos pensamientos que actúan perjudicialmente sobre el cerebro; agudizan el intelecto animal y sofocan el sentido moral. Los espíritus malignos solo obsesionan a aquellos seres humanos en los que la naturaleza animal es predominante. Las mentes que están iluminadas por el espíritu de la verdad no pueden ser poseídas; solo aquellos que habitualmente son guiados por sus propios impulsos inferiores pueden quedar sujetos a su influencia.
Paracelso -- De Ente Spirituali

A. Una imagen de desgracia auto-causada.

B. Lo lamentarás si excedes la medida.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto atento de manera tranquila y natural a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes: Limitación contenta. Éxito.

Blofeld: Restricción pacífica -- ¡éxito!

Liu: Limitación pacífica. Éxito.

Ritsema/Karcher: Articulación tranquila en crecimiento.

Shaughnessy: Moderación plácida; recibo.

Cleary (1): La disciplina pacífica es desarrolladora.

Cleary (2): La regulación pacífica es exitosa.

Wu: Logra regulación con facilidad. Pervasivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El progreso y el éxito se deben a la diferencia que acepta los caminos del gobernante superior. Wilhelm/Baynes: Aceptando el camino del que está arriba. Blofeld: El éxito está indicado por la línea firme inmediatamente encima de esta. Ritsema/ Karcher: Recibiendo el tao de arriba, de hecho. Cleary (2): Tomando el camino superior. Wu: Apoya a su superior.

Legge: La línea cuatro es magnética, como debería ser, y respeta la autoridad del gobernante dinámico en la línea cinco sobre ella -- de ahí el buen simbolismo y auspicio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre entiende la naturaleza de las regulaciones y se acomoda en consecuencia. No desperdicia energía en luchas inútiles, sino que la dirige efectivamente para resolver el problema en cuestión.

Wing: Permite que tus Limitaciones se conviertan en extensiones naturales de tu comportamiento.

Acomódate y adáptate a las condiciones fijas de la situación. No lleves a cabo batallas sobre "el principio de la cosa". Ocúpate del asunto en cuestión y tendrás éxito.

Editor: La idea aquí es trabajar dentro de las limitaciones de la situación actual. Al hacer esto, uno actúa de acuerdo con la voluntad del Ser: ("...acepta los caminos del gobernante superior").

Cuando nada es posible sin Su voluntad, ¿cuál es el uso de planificar? ¿No es mejor depender de Él y hacer lo que Él quiere? ... Cuando su voluntad ordena que las circunstancias y el entorno cambien, entonces acepta el cambio, no antes.
Swami Saradananda

A. Acepta las restricciones del Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto promulgando regulaciones severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección habrá mal. Pero aunque habrá motivo de arrepentimiento, desaparecerá con el tiempo.

Wilhelm/Baynes: Limitación agobiante. La perseverancia trae desgracia. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Restricción dolorosa: ¡la persistencia trae desgracia! Sin embargo, el arrepentimiento cesará más tarde.

Liu: Limitación amarga. Continuar trae desgracia. El remordimiento se desvanece.

Ritsema/Karcher: Amargo articulando, Prueba: trampa. Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: Moderación marchita; la determinación es inauspiciosa; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): La disciplina dolorosa presagia mal si se persiste, pero el arrepentimiento desaparece.

Cleary (2): La regulación dolorosa presagia mal si se persiste. Al arrepentirse, se elimina.

Wu: Hay una regulación excesiva. Será ominoso perseguirla obstinadamente. El arrepentimiento desaparecerá. [En esta posición extrema, no tiene sentido hacer una regulación estricta. Lo que haga será excesivo y, por lo tanto, ominoso. El hecho de que recuerde la virtud de la regulación mitigará su arrepentimiento por exagerar.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El curso indicado por el hexagrama ha llegado a su fin. Wilhelm/Baynes: Su camino llega a su fin. Blofeld: Desgracia en el sentido de que el camino que seguimos se agota. [Esto implica que deberíamos dejar de seguir nuestro curso actual y que, al hacerlo, eliminaremos la causa de nuestra preocupación o arrepentimiento actual.] Ritsema/Karcher: El tao de uno está agotado de hecho. Cleary (2): Ese camino llega a un callejón sin salida. Wu: La regulación excesiva es ominosa, porque no lleva a ninguna parte.

Legge: La línea seis es magnética, en su lugar adecuado. Se debe suponer que posee un deseo exagerado de promulgar regulaciones. Serán demasiado severas, y el efecto será malo. Pero como dice Confucio en los Analectas 3:3, no es una falta tan grande como ser fácil y negligente. Puede ser remediado, y la causa del arrepentimiento desaparecerá.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre exhibe un deseo exagerado de regulaciones restrictivas. Esto no será soportado por mucho tiempo por la gente. Sin embargo, la severidad despiadada puede, a veces, ser la única protección contra la tentación y la irresolución y puede eliminar la causa posterior de arrepentimiento.

Wing: Las restricciones excesivas exigidas a otros eventualmente encontrarán resentimiento. Nada valioso se puede lograr de esta manera. Sin embargo, para su propio beneficio, puede requerir restricciones severas por un tiempo para ayudar en su autodesarrollo y evitar errores lamentables.

Editor: En términos del Trabajo, esta es una línea extremadamente complicada que exige una interpretación sutil. Las dos primeras oraciones son una reformulación del Juicio; la última oración es una exención de responsabilidad que nos dice que las regulaciones excesivas son aceptables después de todo. Esta yuxtaposición de ideas contradictorias sugiere una situación de prueba: queda completamente a discreción del consultante dónde trazar la línea. En ausencia de datos contrarios, generalmente es seguro estar del lado de Confucio como se describe en el comentario de Legge. Por otro lado, también debe reconocerse que la restricción extrema no es el camino medio, por lo tanto, solo puede ser útil como una medida estratégica temporal, no como un modo de vida.

El sacrificio es necesario. Si no se sacrifica nada, no se obtiene nada. Y es necesario sacrificar algo precioso en el momento, sacrificar por mucho tiempo y sacrificar mucho. Pero aún así, no para siempre. Esto debe entenderse porque a menudo no se entiende. El sacrificio es necesario solo mientras el proceso de cristalización está en marcha. Cuando se logra la cristalización, las renuncias, privaciones y sacrificios ya no son necesarios.
Gurdjieff

A. Te estás limitando, pero está bien.

B. Demasiada estructura inhibe el crecimiento.

C. Cuando la disciplina se convierte en opresión, el Trabajo sufre.

44
Tentación


Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.

Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.

Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]

Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.

Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]

Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.

Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.

Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.

Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.

Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.


La Imagen

Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.

Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.

Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.

[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]

Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.

Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.

Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.

Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.

Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")

El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.

Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.

Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.

Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos.
Swedenborg -- Apocalipsis Explicado

El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.

De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo.
El Evangelio Gnóstico de Felipe

El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:

Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas.
Bhagavad-Gita 1: 41

La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.

Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”