Templar el juicio de uno
Uno adelanta hechos que otros se niegan a admitir. taoscopy.com
Conflicto6
El conflicto surge. Aborda las disputas con claridad y justicia. Busca la resolución sobre la victoria. El compromiso es clave.
↓ Line 1
Evitar la escalada y no involucrarse en un conflicto prolongado conduce a un resultado positivo.
↓ Line 5
Participar en un conflicto con un líder sabio y justo resulta en el mejor resultado posible.
↓ Line 6
Las ganancias temporales logradas a través del conflicto son inestables y se pierden rápidamente.
↓ La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
6 Conflicto
Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto no perpetuando el asunto sobre el cual es la contienda. Sufrirá la pequeña lesión de ser hablada en contra, pero el final será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Si uno no perpetúa el asunto, hay un poco de chisme. Al final, llega la buena fortuna.
Blofeld: Siempre que los asuntos no se lleven hasta el final y se diga lo menos posible sobre ellos, terminarán propiciamente.
Liu: Uno no continúa el asunto (conflicto). Incluso si hay algo de chisme, buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: No un lugar perpetuo, asuntos. Lo pequeño posee palabras, completando significativo.
Shaughnessy: No permitir donde sirve; hay unas pocas palabras; al final auspicioso.
Cleary (1): Uno no persiste para siempre en un asunto. Habrá un poco de crítica, pero resultará bien.
Wu: La contienda nunca puede producir resultados. Aunque hay pequeñas charlas sobre él, el resultado será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La contienda no debe prolongarse. Aunque pueda sufrir la pequeña lesión de ser hablada en contra, su argumento es claro. Wilhelm/Baynes: No se debe prolongar el conflicto. El asunto finalmente se decide claramente. Blofeld: Esto implica no alargar una disputa. Aunque se debe decir poco, su propósito debe ser claro. Ritsema/Karcher: Discutir no permite vivir mucho tiempo de hecho. Aunque lo pequeño posee palabras, la diferenciación de uno se aclara de hecho. Cleary (2): La explicación es clara. Wu: La clarificación traerá comprensión.
Legge: La línea uno es magnética en la parte inferior de la figura. Puede sufrir algo en la contienda naciente, pero la dejará caer con buen efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se abstiene de la contienda durante las etapas iniciales de la lucha. Sufre poco. Pero sabe que necesita caminar junto con sus asociados y no puede avanzar solo.
Wing: Tu posición es tal que debes evitar cualquier Conflicto o terminarlo rápidamente. No intentes llevar las cosas a una decisión o involucrarte en una disputa. Puedes sentirte un poco victimizado, pero al final todo va bien.
Editor: Esta es una clara instrucción de abandonar el tema de la contienda o tu línea de cuestionamiento. El "chisme" a veces se refiere al clamor interno del orgullo herido o el ego magullado.
Tan bien suelta una inundación como inicia procedimientos legales; rompe antes de que comience la disputa. Proverbios 17: 14
A. Deja el tema, o detén lo que estás haciendo.
B. Cesa y desiste -- no permitas que el conflicto continúe.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contendiendo -- y con gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Contender ante él trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Conflicto seguido de suprema buena fortuna.
Liu: Conflicto. Someter el conflicto a un gran hombre trae gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Esto se muestra por su mantenimiento del debido medio y estar en el lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es central y correcto. Blofeld: Esto se indica por la posición adecuada de la línea central. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): La contención es muy auspiciosa cuando es equilibrada y correcta. Wu: Debido a su posición central y correcta.
Legge: La línea cinco tiene todas las circunstancias a su favor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa con moderación. Al estar en el lugar correcto, está en el camino hacia la buena fortuna. Se puede invitar a un árbitro justo y poderoso a mediar. Las circunstancias están a su favor.
Wing: Lleva tu Conflicto ante una autoridad poderosa y justa. Si tienes razón, la situación terminará en buena fortuna y éxito.
Editor: Debido a que este es el gobernante del hexagrama, se retrata como un juez sabio que resuelve el asunto de la contención con justicia. Si es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 64, Asunto Inacabado, con su línea correspondiente que representa una victoria moral. A veces se recibe esta figura en situaciones que involucran arbitraje de terceros.
Si alcanza la virtud de la espada larga, un hombre puede vencer a diez hombres. Así como un hombre puede vencer a diez, cien pueden vencer a mil, y mil pueden vencer a diez mil. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Se indica una afirmación o victoria de algún tipo.
B. Tu argumento es persuasivo.
C. Busca consejo sabio.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo su sujeto puede tener el cinturón de cuero conferido por el soberano, y tres veces se le quitará en una mañana.
Wilhelm/Baynes: Incluso si por casualidad se le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana se lo habrán arrebatado tres veces.
Blofeld: Si se le otorgara un cinturón de honor, se vería obligado a quitárselo tres veces en un día.
Liu: Incluso si recibe un cinturón ornamental, se lo arrebatarán tres veces en una mañana.
Ritsema/Karcher: Quizás otorgando un cinturón con bolsa. Completando el amanecer tres veces privándolo.
Shaughnessy: Alguien le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana lo quita tres veces.
Cleary (1): Incluso si se le da una insignia de honor, se la quitarán tres veces antes de que termine el día.
Wu: Puede que le hayan presentado un cinturón de cuero. Lo exhibe tres veces en un día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibe una recompensa a través de su contienda, pero aún así no merece respeto. Wilhelm/Baynes: Lograr distinción a través del conflicto, después de todo, no es nada que merezca respeto. Blofeld: Las prendas de honor obtenidas a través de la lucha hacen poco crédito al portador. [Nota: En la adivinación, las prendas de honor pueden simbolizar cualquiera de los premios obtenidos a través de una disputa exitosa.]Ritsema/Karcher: Usando la discusión se somete. Verdaderamente no se mantiene respetuosamente de hecho. Cleary (2): No digno de honor. Wu: Nada digno de respeto.
Legge: La línea seis es dinámica y capaz de contender con éxito, pero ¿no habrá fin a la lucha? La persistencia en ella seguramente terminará en derrota y deshonra. El contendiente aquí podría recibir una recompensa del rey por su éxito, pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se le quitaría de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre obtiene repetidas recompensas de conflictos exhaustivos. Pero la felicidad no dura. El respeto no es merecido, y los ataques continúan sin fin.
Wing: Si te involucras ahora en un Conflicto contundente, es posible que salgas victorioso. Sin embargo, habrás creado una situación de contienda interminable. Una y otra vez, tu posición será desafiada. Tales triunfos son en última instancia insignificantes.
Editor: Esto imagina una situación en la que uno puede ganar la batalla pero perder la guerra: una victoria sin sentido. La línea a veces se recibe cuando estás importunando al oráculo por información que no divulgará: diciendo, en efecto, "Incluso si tu pregunta fuera respondida, no podrías entenderla."
Porque todos luchan por su propia falsedad y la llaman verdad... Estos, porque no pueden recibir nada de luz del cielo, y por lo tanto no pueden ver nada dentro de sí mismos, son en su mayoría... tales que no creen nada más que lo que ven con sus ojos y tocan con sus manos. De ahí que todas las falacias de los sentidos para ellos son verdades; y es a partir de estas que disputan. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Una ganancia ilusoria es una pérdida neta. Es imposible ganar en una situación sin salida.
B. Prefieres tener razón que ser caritativo.
C. Estás esforzándote demasiado: detente ahora.
54 La doncella casadera
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.