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Conflicto 6.2.3.6 31 Influencia

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6
Conflicto
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31
Influencia

Uno envía cumplidos a aquellos que han defendido sus ideas brillantemente.
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Conflicto 6
El conflicto surge.
Aborda las disputas con claridad y justicia.
Busca la resolución sobre la victoria.
El compromiso es clave.


Line 2
Retirarse del conflicto y mantener la paz beneficia a la comunidad.


Line 3
Confiar en la sabiduría del pasado y mantener la integridad a través de los desafíos conduce al éxito eventual.


Line 6
Las ganancias temporales logradas a través del conflicto son inestables y se pierden rápidamente.


Influencia 31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración.
Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.



6
Conflicto


Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.

Blofeld: Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]

Liu: Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Discutiendo, poseyendo conformidad. Bloqueando temor.

Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)

Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.

Wu: Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.

Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.

Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.

Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.

Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.

Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.

Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.

Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.

El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.

El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.

El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes,
el hombre de habla altanera busca la destrucción.
Proverbios 17: 19

Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas.
Confucio

Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Si se oculta donde los habitantes de su ciudad son solo trescientas familias, no cometerá error.

Wilhelm/Baynes: No se puede participar en el conflicto; uno regresa a casa, cede. La gente de su pueblo, trescientas familias, permanece libre de culpa.

Blofeld: Como el conflicto no puede resolverse, se retira apresuradamente. Su clan, que cuenta con trescientas familias, también escapa del daño. [Esta frase puede haber sido tomada de algún escrito antiguo conocido por los lectores del Libro de los Cambios en ese momento. En adivinación, a menos que obviamente tenga alguna relación con el caso, puede ser ignorada, o interpretada simbólicamente sin prestar mucha atención al número trescientos.]

Liu: No se puede continuar en el conflicto. Retirándose, regresa a casa. Trescientas familias en su pueblo evitarán el desastre.

Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Convirtiéndose y también escapando de su capital. Gente, trescientas puertas. Sin error.

Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y huyendo, trescientas familias de su ciudad están sin inspección.

Cleary (1): No presionando su contención, uno regresa a casa para escapar: Si hay trescientas familias en su dominio, no habrá problemas.

Cleary (2): No victorioso en la contención, uno va a casa y se esconde. La gente local cuenta con 300 familias. No hay error ni calamidad.

Wu: No va a ganar el litigio, regresa a casa para esconderse. Las trescientas familias en su aldea no están implicadas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No es igual a la contienda; se retira y se mantiene oculto, retirándose sigilosamente de ella -- para él en su lugar inferior contender con el más fuerte arriba sería invitar a la calamidad, como si la trajera con su mano a sí mismo. Wilhelm/Baynes: Así uno escapa. Contender desde un lugar humilde con alguien superior trae sufrimiento autoimpuesto. Blofeld: Este pasaje significa que, si nos enfrentamos a una fuerza superior, nos encontraremos doblegados bajo el peso del conflicto hasta el amargo final. Ritsema/Karcher: Convirtiéndose en escape, escondiéndose de hecho. Abajo origen, arriba Discusión. Angustia culminante, cosechando de hecho. Cleary (2): (Ninguno)Wu: Cuando un subordinado presenta una demanda contra su superior; su pérdida es inevitable.

Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y no es rival para su adversario de la línea cinco, que es dinámico en un lugar dinámico, y además el gobernante. Que se retire de la contienda a una aldea insignificante de solo trescientas personas muestra su humildad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Se advierte al hombre sobre contender contra un enemigo superior o más poderoso. Una retirada conciliadora y oportuna evita un desastre personal.

Wing: Tu adversario es superior en fuerza. No permitas que tu orgullo o sentido del honor te lleven a un Conflicto abierto. Retírate y evitarás un resultado desastroso para ti y los que te rodean.

Editor: "La discreción es la mejor parte del valor" -- no hay nada que ganar luchando una batalla que no puedes ganar.

Si todos los países que conoce o de los que oye hablar siguen un camino que no es bueno, como en nuestro tiempo, o si debido a campañas militares o enfermedad, no puede ir a una ciudad con buenas costumbres, deberá habitar solo en soledad. Como se dice: "Que habite solo y en silencio."
Maimónides

A. "No puedes luchar contra el ayuntamiento."

B. Desengánchate de la situación actual para preservar tus fuerzas intactas.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcta. Por peligrosa que sea la posición, habrá buena fortuna al final. Si por casualidad se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.

Wilhelm/Baynes: Alimentarse de la antigua virtud induce perseverancia. Peligro. Al final llega la buena fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras.

Blofeld: Se nutre de las antiguas virtudes. La determinación correcta conduce a problemas iniciales seguidos de buena fortuna. Si buscara un cargo público ahora, no podría alcanzarlo.

Liu: Dependiendo de las antiguas virtudes. Continuar de esta manera lleva al peligro. Al final, buena fortuna. Mientras trabajas en asuntos públicos, no debes buscar logros.

Ritsema/Karcher: Absorbiendo el tao de la realización antigua. Prueba. Adversidad, completando significativo. Tal vez adherirse a los asuntos reales: sin logro. [Realizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Adversidad (LI): Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.]

Shaughnessy: Comer la antigua virtud; la determinación es peligrosa. Alguien sigue el servicio del rey, sin completar.

Cleary (1): Vivir de las virtudes pasadas, la rectitud en el peligro resultará bien. Si trabajas en el gobierno, no hagas nada.

Cleary (1): ... Si eres recto en el peligro, el final será auspicioso. Si persigues asuntos políticos, nada se logrará.

Wu: Vivir según la virtud tradicional y ser correcto y firme traerá buena fortuna al final. Si entra en el servicio público, no espera reconocimiento de su éxito.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Ella se limita al apoyo asignado a ella desde antiguo; así, siguiendo a los de arriba, tendrá buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Obedecer al de arriba trae buena fortuna. Blofeld: La buena fortuna resultará de la obediencia a los superiores que proviene de valorar las antiguas virtudes. Ritsema/Karcher: Adherirse a lo de arriba es significativo de hecho. Cleary (2): Vivir de las virtudes pasadas es la suerte de seguir a los altos. Wu: Seguir a los de arriba será auspicioso.

Legge: Aquí la línea es magnética en un lugar dinámico y, por lo tanto, no es igual al estrés del asunto en cuestión. Se retira de la arena, e incluso si se ve obligada a actuar, permanecerá segura en el fondo. "Ella se mantiene en el antiguo lugar asignado para su apoyo" significa literalmente: "Ella come su propia virtud." Es decir, se nutre de su propio don natural y no contiende por más que eso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre vive de los ingresos recibidos por servicios prestados. Reconoce que las obras que realmente le pertenecen no pueden ser quitadas. No se involucra en concursos peligrosos sobre propiedad.

Wing: Mantén un perfil bajo. Adhiérete a métodos establecidos y virtudes tradicionales. No te pongas en una posición de prominencia, independientemente de lo que imagines ganar en prestigio. Las posesiones materiales y el estatus no significan nada ahora. Solo tu valor interior te será valioso.

Editor: "Antiguas virtudes" sugiere los principios del Trabajo, o el arquetipo de la psique como un todo integrado. Simbólicamente, "involucrarse en los asuntos del rey" es emprender el Trabajo en nombre del Yo. Nota la similitud entre esta línea y la tercera línea del Hexagrama número dos, El Magnético.

Si quieres ser un buen servidor dentro del plan divino o la salvación del mundo, nunca debes olvidar que no vives y trabajas con tu propia fuerza. Todo poder viene de Dios, y todos los poderes que manifiestas te llegan de tu yo más alto, de Dios.
Elisabeth Haich -- Iniciación

A. No aspires más allá de tu lugar adecuado. Mantén la humildad de un servidor y, aunque no sea evidente ahora, tu compromiso con el Trabajo eventualmente dará frutos.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo su sujeto puede tener el cinturón de cuero conferido por el soberano, y tres veces se le quitará en una mañana.

Wilhelm/Baynes: Incluso si por casualidad se le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana se lo habrán arrebatado tres veces.

Blofeld: Si se le otorgara un cinturón de honor, se vería obligado a quitárselo tres veces en un día.

Liu: Incluso si recibe un cinturón ornamental, se lo arrebatarán tres veces en una mañana.

Ritsema/Karcher: Quizás otorgando un cinturón con bolsa. Completando el amanecer tres veces privándolo.

Shaughnessy: Alguien le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana lo quita tres veces.

Cleary (1): Incluso si se le da una insignia de honor, se la quitarán tres veces antes de que termine el día.

Wu: Puede que le hayan presentado un cinturón de cuero. Lo exhibe tres veces en un día.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Recibe una recompensa a través de su contienda, pero aún así no merece respeto. Wilhelm/Baynes: Lograr distinción a través del conflicto, después de todo, no es nada que merezca respeto. Blofeld: Las prendas de honor obtenidas a través de la lucha hacen poco crédito al portador. [Nota: En la adivinación, las prendas de honor pueden simbolizar cualquiera de los premios obtenidos a través de una disputa exitosa.] Ritsema/Karcher: Usando la discusión se somete. Verdaderamente no se mantiene respetuosamente de hecho. Cleary (2): No digno de honor. Wu: Nada digno de respeto.

Legge: La línea seis es dinámica y capaz de contender con éxito, pero ¿no habrá fin a la lucha? La persistencia en ella seguramente terminará en derrota y deshonra. El contendiente aquí podría recibir una recompensa del rey por su éxito, pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se le quitaría de nuevo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre obtiene repetidas recompensas de conflictos exhaustivos. Pero la felicidad no dura. El respeto no es merecido, y los ataques continúan sin fin.

Wing: Si te involucras ahora en un Conflicto contundente, es posible que salgas victorioso. Sin embargo, habrás creado una situación de contienda interminable. Una y otra vez, tu posición será desafiada. Tales triunfos son en última instancia insignificantes.

Editor: Esto imagina una situación en la que uno puede ganar la batalla pero perder la guerra: una victoria sin sentido. La línea a veces se recibe cuando estás importunando al oráculo por información que no divulgará: diciendo, en efecto, "Incluso si tu pregunta fuera respondida, no podrías entenderla."

Porque todos luchan por su propia falsedad y la llaman verdad... Estos, porque no pueden recibir nada de luz del cielo, y por lo tanto no pueden ver nada dentro de sí mismos, son en su mayoría... tales que no creen nada más que lo que ven con sus ojos y tocan con sus manos. De ahí que todas las falacias de los sentidos para ellos son verdades; y es a partir de estas que disputan.
Swedenborg -- Cielo e Infierno

A. Una ganancia ilusoria es una pérdida neta. Es imposible ganar en una situación sin salida.

B. Prefieres tener razón que ser caritativo.

C. Estás esforzándote demasiado: detente ahora.

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Influencia


Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar

 

Juicio

Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.

Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.

Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]

Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.

Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.

Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.

Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.


La Imagen

Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]

Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.

Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.

Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.

Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.

Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.

Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.

El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.

La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:

Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."

El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.

Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:

Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza.
D. Fortune -- La Cábala Mística

La tradición hermética lo describe de esta manera:

Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino.
El Kybalion

En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)

El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.

La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre.
El Kybalion

Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:

Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.

El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.

Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.

Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)

El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China

¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?