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Conflicto6
El conflicto surge. Aborda las disputas con claridad y justicia. Busca la resolución sobre la victoria. El compromiso es clave.
↓ Line 1
Evitar la escalada y no involucrarse en un conflicto prolongado conduce a un resultado positivo.
↓ Line 3
Confiar en la sabiduría del pasado y mantener la integridad a través de los desafíos conduce al éxito eventual.
↓ Line 4
Aceptar las circunstancias y adaptarse conduce a la paz y resultados positivos.
↓ Line 5
Participar en un conflicto con un líder sabio y justo resulta en el mejor resultado posible.
↓ Line 6
Las ganancias temporales logradas a través del conflicto son inestables y se pierden rápidamente.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
6 Conflicto
Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto no perpetuando el asunto sobre el cual es la contienda. Sufrirá la pequeña lesión de ser hablada en contra, pero el final será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Si uno no perpetúa el asunto, hay un poco de chisme. Al final, llega la buena fortuna.
Blofeld: Siempre que los asuntos no se lleven hasta el final y se diga lo menos posible sobre ellos, terminarán propiciamente.
Liu: Uno no continúa el asunto (conflicto). Incluso si hay algo de chisme, buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: No un lugar perpetuo, asuntos. Lo pequeño posee palabras, completando significativo.
Shaughnessy: No permitir donde sirve; hay unas pocas palabras; al final auspicioso.
Cleary (1): Uno no persiste para siempre en un asunto. Habrá un poco de crítica, pero resultará bien.
Wu: La contienda nunca puede producir resultados. Aunque hay pequeñas charlas sobre él, el resultado será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La contienda no debe prolongarse. Aunque pueda sufrir la pequeña lesión de ser hablada en contra, su argumento es claro. Wilhelm/Baynes: No se debe prolongar el conflicto. El asunto finalmente se decide claramente. Blofeld: Esto implica no alargar una disputa. Aunque se debe decir poco, su propósito debe ser claro. Ritsema/Karcher: Discutir no permite vivir mucho tiempo de hecho. Aunque lo pequeño posee palabras, la diferenciación de uno se aclara de hecho. Cleary (2): La explicación es clara. Wu: La clarificación traerá comprensión.
Legge: La línea uno es magnética en la parte inferior de la figura. Puede sufrir algo en la contienda naciente, pero la dejará caer con buen efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se abstiene de la contienda durante las etapas iniciales de la lucha. Sufre poco. Pero sabe que necesita caminar junto con sus asociados y no puede avanzar solo.
Wing: Tu posición es tal que debes evitar cualquier Conflicto o terminarlo rápidamente. No intentes llevar las cosas a una decisión o involucrarte en una disputa. Puedes sentirte un poco victimizado, pero al final todo va bien.
Editor: Esta es una clara instrucción de abandonar el tema de la contienda o tu línea de cuestionamiento. El "chisme" a veces se refiere al clamor interno del orgullo herido o el ego magullado.
Tan bien suelta una inundación como inicia procedimientos legales; rompe antes de que comience la disputa. Proverbios 17: 14
A. Deja el tema, o detén lo que estás haciendo.
B. Cesa y desiste -- no permitas que el conflicto continúe.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcta. Por peligrosa que sea la posición, habrá buena fortuna al final. Si por casualidad se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.
Wilhelm/Baynes: Alimentarse de la antigua virtud induce perseverancia. Peligro. Al final llega la buena fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras.
Blofeld: Se nutre de las antiguas virtudes. La determinación correcta conduce a problemas iniciales seguidos de buena fortuna. Si buscara un cargo público ahora, no podría alcanzarlo.
Liu: Dependiendo de las antiguas virtudes. Continuar de esta manera lleva al peligro. Al final, buena fortuna. Mientras trabajas en asuntos públicos, no debes buscar logros.
Ritsema/Karcher: Absorbiendo el tao de la realización antigua. Prueba. Adversidad, completando significativo. Tal vez adherirse a los asuntos reales: sin logro. [Realizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Adversidad (LI): Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.]
Shaughnessy: Comer la antigua virtud; la determinación es peligrosa. Alguien sigue el servicio del rey, sin completar.
Cleary (1): Vivir de las virtudes pasadas, la rectitud en el peligro resultará bien. Si trabajas en el gobierno, no hagas nada.
Cleary (1): ... Si eres recto en el peligro, el final será auspicioso. Si persigues asuntos políticos, nada se logrará.
Wu: Vivir según la virtud tradicional y ser correcto y firme traerá buena fortuna al final. Si entra en el servicio público, no espera reconocimiento de su éxito.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella se limita al apoyo asignado a ella desde antiguo; así, siguiendo a los de arriba, tendrá buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Obedecer al de arriba trae buena fortuna. Blofeld: La buena fortuna resultará de la obediencia a los superiores que proviene de valorar las antiguas virtudes. Ritsema/Karcher: Adherirse a lo de arriba es significativo de hecho. Cleary (2): Vivir de las virtudes pasadas es la suerte de seguir a los altos. Wu: Seguir a los de arriba será auspicioso.
Legge: Aquí la línea es magnética en un lugar dinámico y, por lo tanto, no es igual al estrés del asunto en cuestión. Se retira de la arena, e incluso si se ve obligada a actuar, permanecerá segura en el fondo. "Ella se mantiene en el antiguo lugar asignado para su apoyo" significa literalmente: "Ella come su propia virtud." Es decir, se nutre de su propio don natural y no contiende por más que eso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vive de los ingresos recibidos por servicios prestados. Reconoce que las obras que realmente le pertenecen no pueden ser quitadas. No se involucra en concursos peligrosos sobre propiedad.
Wing: Mantén un perfil bajo. Adhiérete a métodos establecidos y virtudes tradicionales. No te pongas en una posición de prominencia, independientemente de lo que imagines ganar en prestigio. Las posesiones materiales y el estatus no significan nada ahora. Solo tu valor interior te será valioso.
Editor:"Antiguas virtudes" sugiere los principios del Trabajo, o el arquetipo de la psique como un todo integrado. Simbólicamente, "involucrarse en los asuntos del rey" es emprender el Trabajo en nombre del Yo. Nota la similitud entre esta línea y la tercera línea del Hexagrama número dos, El Magnético.
Si quieres ser un buen servidor dentro del plan divino o la salvación del mundo, nunca debes olvidar que no vives y trabajas con tu propia fuerza. Todo poder viene de Dios, y todos los poderes que manifiestas te llegan de tu yo más alto, de Dios. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. No aspires más allá de tu lugar adecuado. Mantén la humildad de un servidor y, aunque no sea evidente ahora, tu compromiso con el Trabajo eventualmente dará frutos.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Regresa al estudio de las ordenanzas del Cielo, cambia su deseo de contender y descansa en ser firme y correcto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: No se puede entrar en conflicto. Uno se retira y se somete al destino, cambia su actitud y encuentra paz en la perseverancia. Buena fortuna.
Blofeld: Dado que el conflicto no puede resolverse, es mejor retirarse y someterse a la voluntad del cielo. La determinación pacífica trae buena fortuna.
Liu: No se puede continuar el conflicto. Regresar y cambiar de actitud trae paz y buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Regresando, acercándose al destino. Negando la tranquila Prueba. Significativo.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y atendiendo al mandato, cambia a paz; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): No presionando su contienda, uno se atiene al decreto del destino: Cambiar para descansar en la rectitud lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Contendiendo sin victoria, regresar al destino, cambiar para descansar en la rectitud; entonces la perspectiva es buena.
Wu: No ganará el litigio. Si su mente regresa al razonamiento y cambia para bien, encontrará consuelo en ser correcto. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No falla en hacer lo correcto. Wilhelm/Baynes: Así no se pierde nada. Blofeld: Siempre que nos sometamos a la voluntad del cielo, la determinación pacífica nos permitirá salir adelante. Ritsema/Karcher: No soltando de hecho. Cleary (2): Significa no perderse. Wu: Porque no habrá error.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético que no es central: tiene la intención de contender en una posición desde la cual no puede esperar ganar. Sobre él está el fuerte gobernante con quien es inútil luchar, y debajo de él está su débil aliado en el primer lugar de quien no se puede esperar ayuda. Por lo tanto, toma el curso indicado, que lleva a buena fortuna. El regreso al estudio de las ordenanzas del Cielo y el cambio del deseo de contender no son dos cosas, sino una. Las ordenanzas son lo que es correcto en principio, y dado que el deseo de contender era incorrecto en principio, ahora se abandona.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre piensa que la beligerancia hacia sus oponentes más débiles tendrá éxito. Pero al carecer de rectitud, fracasa en sus esfuerzos. Al regresar del camino de la contienda a uno de armonía interior con la ley eterna, encuentra paz y buena fortuna.
Wing: Podrías ver dónde podrías mejorar tu posición al involucrarte en Conflicto con un elemento más débil. El hecho es, sin embargo, que no puedes obtener satisfacción interior de tales estrategias. Regresar a un sentido de dignidad y valor interior junto con la aceptación de tu destino te traerá paz mental y buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen sugiere una situación en la que el ego aún no está listo para enfrentar ciertas fuerzas involucradas en el Trabajo. La lección es regresar a una actitud de receptividad a la instrucción: “Las ordenanzas del Cielo.”
Es propio de un hombre pasar por alto todas las cosas del mundo, porque según aquellos que entienden, todo es vano y vacío y no vale la pena vengarse. Maimónides
A. Domina tu impulso de actuar y aprende de tu situación restringida. "Todo llega a quien espera."
B. No puedes hacer nada ahora, así que ni lo intentes.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contendiendo -- y con gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Contender ante él trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Conflicto seguido de suprema buena fortuna.
Liu: Conflicto. Someter el conflicto a un gran hombre trae gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Esto se muestra por su mantenimiento del debido medio y estar en el lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es central y correcto. Blofeld: Esto se indica por la posición adecuada de la línea central. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): La contención es muy auspiciosa cuando es equilibrada y correcta. Wu: Debido a su posición central y correcta.
Legge: La línea cinco tiene todas las circunstancias a su favor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa con moderación. Al estar en el lugar correcto, está en el camino hacia la buena fortuna. Se puede invitar a un árbitro justo y poderoso a mediar. Las circunstancias están a su favor.
Wing: Lleva tu Conflicto ante una autoridad poderosa y justa. Si tienes razón, la situación terminará en buena fortuna y éxito.
Editor: Debido a que este es el gobernante del hexagrama, se retrata como un juez sabio que resuelve el asunto de la contención con justicia. Si es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 64, Asunto Inacabado, con su línea correspondiente que representa una victoria moral. A veces se recibe esta figura en situaciones que involucran arbitraje de terceros.
Si alcanza la virtud de la espada larga, un hombre puede vencer a diez hombres. Así como un hombre puede vencer a diez, cien pueden vencer a mil, y mil pueden vencer a diez mil. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Se indica una afirmación o victoria de algún tipo.
B. Tu argumento es persuasivo.
C. Busca consejo sabio.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo su sujeto puede tener el cinturón de cuero conferido por el soberano, y tres veces se le quitará en una mañana.
Wilhelm/Baynes: Incluso si por casualidad se le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana se lo habrán arrebatado tres veces.
Blofeld: Si se le otorgara un cinturón de honor, se vería obligado a quitárselo tres veces en un día.
Liu: Incluso si recibe un cinturón ornamental, se lo arrebatarán tres veces en una mañana.
Ritsema/Karcher: Quizás otorgando un cinturón con bolsa. Completando el amanecer tres veces privándolo.
Shaughnessy: Alguien le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana lo quita tres veces.
Cleary (1): Incluso si se le da una insignia de honor, se la quitarán tres veces antes de que termine el día.
Wu: Puede que le hayan presentado un cinturón de cuero. Lo exhibe tres veces en un día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibe una recompensa a través de su contienda, pero aún así no merece respeto. Wilhelm/Baynes: Lograr distinción a través del conflicto, después de todo, no es nada que merezca respeto. Blofeld: Las prendas de honor obtenidas a través de la lucha hacen poco crédito al portador. [Nota: En la adivinación, las prendas de honor pueden simbolizar cualquiera de los premios obtenidos a través de una disputa exitosa.]Ritsema/Karcher: Usando la discusión se somete. Verdaderamente no se mantiene respetuosamente de hecho. Cleary (2): No digno de honor. Wu: Nada digno de respeto.
Legge: La línea seis es dinámica y capaz de contender con éxito, pero ¿no habrá fin a la lucha? La persistencia en ella seguramente terminará en derrota y deshonra. El contendiente aquí podría recibir una recompensa del rey por su éxito, pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se le quitaría de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre obtiene repetidas recompensas de conflictos exhaustivos. Pero la felicidad no dura. El respeto no es merecido, y los ataques continúan sin fin.
Wing: Si te involucras ahora en un Conflicto contundente, es posible que salgas victorioso. Sin embargo, habrás creado una situación de contienda interminable. Una y otra vez, tu posición será desafiada. Tales triunfos son en última instancia insignificantes.
Editor: Esto imagina una situación en la que uno puede ganar la batalla pero perder la guerra: una victoria sin sentido. La línea a veces se recibe cuando estás importunando al oráculo por información que no divulgará: diciendo, en efecto, "Incluso si tu pregunta fuera respondida, no podrías entenderla."
Porque todos luchan por su propia falsedad y la llaman verdad... Estos, porque no pueden recibir nada de luz del cielo, y por lo tanto no pueden ver nada dentro de sí mismos, son en su mayoría... tales que no creen nada más que lo que ven con sus ojos y tocan con sus manos. De ahí que todas las falacias de los sentidos para ellos son verdades; y es a partir de estas que disputan. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Una ganancia ilusoria es una pérdida neta. Es imposible ganar en una situación sin salida.
B. Prefieres tener razón que ser caritativo.
C. Estás esforzándote demasiado: detente ahora.
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.