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Dispersión 59.2.3.4.5 56 El Vagabundo

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59
Dispersión
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56
El Vagabundo

Uno anima a sus invitados a ser más conversadores.
taoscopy.com


Dispersión 59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.


Line 2
Buscar apoyo y orientación durante tiempos de incertidumbre trae alivio y claridad.


Line 3
Dejar ir el ego y los deseos personales conduce a la armonía y la paz.


Line 4
Romper con asociaciones limitantes puede llevar a mayores oportunidades y éxito.


Line 5
Expresarse abierta y honestamente puede llevar a la resolución y comprensión.


El Vagabundo 56
Abraza el viaje.
Mantente adaptable y atento.
Equilibra la independencia con la humildad.
El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.



Lecturas originales

59
Dispersión


Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis

 

Juicio

Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.

Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]

Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.

Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.

Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.


La Imagen

Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]

Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.

Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.

Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.

Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.

Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.

Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.

El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.

La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.

El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.

Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.

Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.

En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.”
R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971

El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:

Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento.
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino

Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.

Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.

La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.

Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.

Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.

Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.

Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.

Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.

Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.

En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente.
M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía

A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)

B. Ten fe en los principios del Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.

Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!

Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]

Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.

Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.

Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.

Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.

Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.

La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo.
E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa

A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto dispersando los diferentes partidos en el estado, lo que lleva a una gran buena fortuna. De la dispersión ella recoge nuevamente buenos hombres que se destacan, una multitud como un montículo, lo que los hombres ordinarios no habrían pensado.

Wilhelm/Baynes: Él disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.

La dispersión lleva a la acumulación. Esto es algo que los hombres ordinarios no piensan.

Blofeld: Él dispersa su grupo de compañeros [Es decir, un grupo de personas que se han demostrado hostiles al bien público] -- ¡sublime buena fortuna! La dispersión lleva a la acumulación, pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento auspicioso para "echar nuestro pan sobre las aguas". Actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro éxito.]

Liu: Él dispersa su grupo. Gran y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente común no piensa en esto.

Ritsema/Karcher: Dispersando su rebaño, Primavera significativa. Dispersando poseyendo la cima de la colina. De ninguna manera escondiendo, un lugar para saquear.

Shaughnessy: Dispersando su rebaño; máxima auspiciosidad. La dispersión tiene un montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.

Cleary (1): Dispersar la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay reunión, inconcebible para el ordinario.

Wu: Él disuelve camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente común puede anticipar.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Brillantes y grandes son su virtud y servicio. Wilhelm/Baynes: Su luz es grande.Blofeld: En este contexto, la sublime buena fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Brillando grande de hecho. Cleary (2): La iluminación es grande. Wu: Lo que hace es correcto y brillante.

Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto, y se adhiere al gobernante dinámico de la quinta línea. El sujeto de cuatro, por lo tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya tarea es asumir un gran papel en remediar el mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo divisivo y reúne a aquellos que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen conspicuamente como una colina.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre pone fin a la disensión y al partidismo con su visión trascendente de las interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir a buenos hombres de cerca y de lejos.

Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de largo alcance y preocupaciones por el bienestar general te permitirá trascender los intereses partidistas. De esta manera encontrarás un éxito extraordinario.

Editor: Interpretado psicológicamente, "partidos en el estado" puede simbolizar actitudes obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra.”) Esto se refiere a la diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una entidad totalmente nueva.

En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud consciente equivocada, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel superior. Por lo tanto, esta situación, donde alguna doctrina religiosa o enseñanza o tradición es venenosa y destructiva para la instintualidad física del hombre, no solo debe verse como una catástrofe o como una desviación del patrón original, sino tanto como un dispositivo de la psique inconsciente para traer una conciencia superior.
M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica

A. Romper viejos patrones de percepción deja espacio para nuevas ideas.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Sus fuertes gritos son tan disolventes como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece sin culpa.

Blofeld: Dispersando sudor, emite su mandato real. El rey dispersa los tesoros en su palacio entre el pueblo -- sin culpa. [Un comentario adicional sugiere que el sudor proviene de la enfermedad y la ansiedad y que el significado es: "El rey se deshace de la causa de su ansiedad ordenando que sus bienes se dispersen entre los necesitados.” Nuevamente, se requiere gran generosidad para nuestro éxito.]

Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio del rey. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Dispersando sudor, uno grita fuertemente. Dispersando. La realeza reside, sin falta.

Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersando la residencia del rey; no hay problema.

Cleary (1): Dispersando la impureza, eso es una gran directiva. El rey dispersante permanece impecable.

Cleary (2): Dispersando sudor; el gran llamado dispersa. El rey permanece. No hay falta.

Wu: En el momento de la dispersión, proclama con voz fuerte hasta que suda. Distribuye el contenido en la residencia real. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Las acumulaciones de los graneros reales se dispersan, y no hay error -- esto se debe a la corrección de la posición. Wilhelm/Baynes: Está en su lugar adecuado. Blofeld: La posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/ Karcher: Corrigiendo la situación de hecho. Cleary (2): Esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.

Legge: La línea cinco nos muestra las proclamaciones y acciones benevolentes del propio gobernante. El canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo del sudor: “Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que sirve como punto de reunión para las reformas. La incomprensión se disipa así con su proclamación.

Wing: Durante tiempos de discordia y desunión, una gran proclamación o idea inspiradora es necesaria para reunificar la situación. De esta manera, otros dejan de lado su faccionalismo y trabajan juntos una vez más.

Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que provoca una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de tensión.” Wilhelm interpreta esto como una idea o concepto: “En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea proporciona un punto focal para la organización de la recuperación.” Interpretado psicológicamente, "graneros reales” (o "tesoros”) son fuentes de libido o Chi (Qi). La línea sugiere así energía psíquica redistribuida como resultado de la eliminación de una condición previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución/reorganización -- mostrando cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el Número 45, Contracción, comprenden las fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como el entusiasmo conversacional.

La interpretación de Shaughnessy: “Dispersando su hígado con un gran grito…” sugiere una conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:

“La fisiología tradicional china nos dice que el hígado sano establece un flujo suave y calmante de energía a través de toda la persona, tanto en cuerpo como en mente … Cuando está obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve obstaculizado, resultando en innumerables problemas físicos y emocionales … Los cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado … Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y “codicioso” no solo roba a su madre, los riñones, sino que… también se niega a dar suficiente energía a su propio hijo, el corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso un lugar a donde ir, y el lugar obvio es donde naturalmente fluye – a su hijo, el corazón. Al fortalecer el corazón y alentarlo a recibir energía, se anima al hígado a liberar su exceso .”
P. Pitchford – Sanación con alimentos integrales

A. La liberación de tensión ("dejar ir") crea una catarsis nutritiva.

B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.

C. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos."

56
El Vagabundo


Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.

Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.

Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.

Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.

Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.

 

La Imagen

Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.

Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.

Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.

Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.

Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.

Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!

Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.

Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.

El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).

El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno.
Hans Jonas -- La Religión Gnóstica

En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.

Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria.
Ética pitagórica

En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.

Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"

Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?

Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:

El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]