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Dispersión 59.1.3.6 → 5 Esperando

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59
Dispersión
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5
Esperando

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Dispersión 59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.

↓
Line 1
Iniciar acción con energía y determinación conduce al éxito.

↓
Line 3
Dejar ir el ego y los deseos personales conduce a la armonía y la paz.

↓
Line 6
Alejarse de situaciones o influencias dañinas es sabio y conduce a la seguridad.

↓
Esperando 5
Sé paciente y prepárate.
Confía en el momento adecuado para el éxito.
Sé constante y estar listo.



59
Dispersión


Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis

 

Juicio

Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.

Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]

Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.

Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.

Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.


La Imagen

Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]

Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.

Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.

Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.

Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.

Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.

Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.

El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.

La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.

El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.

Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.

Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.

En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.”
R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971

El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:

Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento.
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino

Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.

Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.

La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto comprometido en rescatar del mal inminente y teniendo la asistencia de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Él trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna.

Blofeld: Ayudando a otros con la fuerza de un caballo – ¡buena fortuna!

Liu: Rescatar a uno con un caballo fuerte. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.

Shaughnessy: Sosteniendo en alto un caballo; auspicioso; el pesar se va.

Cleary (1): Actuar para salvar al caballo. El vigor tendrá buenos resultados.

Cleary (2): Para el rescate, es afortunado que el caballo sea fuerte.

Wu: Rescatar con la ayuda de un caballo fuerte es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna se debe al curso natural seguido por su sujeto. Wilhelm/Baynes: Se basa en su devoción. Blofeld: Resulta de la disposición a acordar con otros. Ritsema/Karcher: Cediendo de hecho. Cleary (2): La fortuna del primer yin está en seguir. Wu: La auspiciosidad proviene de una relación amigable.

Legge: La línea uno, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha progresado mucho, y que lidiar con él será fácil. Pero el sujeto de la línea es magnético en un lugar dinámico. No puede enfrentar el mal por sí misma. Debe tener ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte, que se entiende simboliza al sujeto de la línea dinámica segunda. El "curso natural” que sigue la línea uno es el requerido por las circunstancias del momento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre supera el malentendido a través de una respuesta precisa y enérgica a las necesidades del momento.

Wing: Puedes ver el comienzo mismo de la discordia. Esto es realmente afortunado, ya que es mucho más fácil reunificar y superar la separación cuando surge por primera vez. Buena fortuna.

Editor: Tanto los comentarios de Wilhelm como de Legge nos dicen que la línea dos es el caballo al que se refiere aquí. Se deduce que si la línea dos es el caballo, entonces podemos pensar en la línea uno como su "jinete". Los caballos simbolizan energía bruta y sugieren los componentes instintivo-emocionales de la psique. El jinete sería el ego que controla esta energía. Ver el comentario sobre la línea dos para obtener más información.

Uno podría comparar la relación del ego con el id con la de un jinete y su caballo. El caballo proporciona la energía locomotora, y el jinete tiene la prerrogativa de determinar el objetivo y guiar los movimientos de su poderoso corcel hacia él. Pero con demasiada frecuencia en las relaciones entre el ego y el id encontramos una imagen de la situación menos que ideal en la que el jinete se ve obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir.
Sigmund Freud

A. La situación demanda toda tu energía. Concéntrate en tus fuerzas y haz todo lo posible para guiar el Trabajo a través de la dificultad.

B. La energía emocional sirve a la voluntad.

C. Busca ayuda.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.

Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!

Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]

Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.

Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.

Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.

Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.

Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.

La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo.
E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa

A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto deshaciéndose de lo que podrían llamarse sus heridas sangrientas, y yendo a separarse de sus temores ansiosos. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Disuelve su sangre. Partir, mantenerse a distancia, salir, no tiene culpa.

Blofeld: Dispersando sangre (es decir, evitando lesiones o violencia), la mantiene a distancia -- ¡sin culpa! [El texto original es tan poco claro que los comentarios adicionales discrepan en cuanto al significado de dispersar sangre, pero la idea general es perfectamente clara a partir del comentario sobre la línea.]

Liu: Disolviendo su sangre (coagulada). Partiendo a un lugar remoto. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Dispersando su sangre. Partiendo lejos, saliendo. Sin falta.

Shaughnessy: Dispersando su sangre, se marcha, saliendo cautelosamente.

Cleary (1): Dispersando la sangre, yendo lejos, no hay falta.

Wu: En el momento de la dispersión, dispersa lo que le duele y alivia lo que le preocupa. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus heridas sangrientas han desaparecido. Está muy alejado del peligro de lesión. Wilhelm/Baynes: Se mantiene a distancia del daño. Blofeld: Esto significa mantener el mal a distancia. Ritsema/Karcher: Alejando el daño, de hecho. Cleary (2): Dispersar la sangre significa evitar el daño. Wu: “Dispersa lo que le duele,” porque es capaz de distanciarlo.

Legge: La línea seis es dinámica, con un correlato magnético en la tercera línea. Sin embargo, como el tres está en la cima del trigrama del Peligro, el seis evita su compañía. Lo hace en el espíritu de dispersión, y por lo tanto no incurre en culpa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre elimina las fuentes de peligro y derramamiento de sangre.

Wing: Evitar el peligro es necesario en este momento, tanto para ti como especialmente para aquellos de tu preocupación. Esto debe lograrse de cualquier manera posible. Abandona la situación si es necesario. No serás culpado por tal acción.

Editor: Wilhelm enfatiza en su comentario la idea de alguien que ayuda a sus parientes a evitar el peligro. Psicológicamente, esto significa mantener a tu "familia interior" a salvo. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro, sugiriendo una situación seria que demanda una cuidadosa elección de opciones. La traducción de Wu parece transmitir la idea de manera más sucinta.

UN PASO ATRÁS DADO

No solo arenas y gravas

Estaban una vez más en sus viajes,

Sino que tragando galones de lodo

Grandes rocas fuera de su equilibrio

Chocaron cabezas torpemente

Y comenzaron a bajar por el barranco.

Enteras capas se desprendieron en rebanadas.

Sentí mi punto de vista sacudido

En la crisis universal.

Pero con un paso atrás dado

Me salvé de caer.

Un mundo desgarrado pasó junto a mí.

Luego la lluvia paró y el viento

Y el sol salió a secarme.

Robert Frost

A. Por el bien del Trabajo, evita cualquier confrontación con elementos disruptivos.

B. Protege la psique del daño. Evita el peligro.

C. Dispersa tu ira, indignación justa, etc.

5
Esperando


Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]

Liu: Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).

Ritsema/Karcher: Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor: "Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]

Shaughnessy: Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.

Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.

Wu: Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.

La Imagen

Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.

Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.

Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.

Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.

Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.

Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.

Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.

Legge: Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.

"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.

En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.

El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.

Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.

Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.

Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.

La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo.
Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus