Uno se pone guantes para sacar la basura. taoscopy.com
Alegría58
Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
↓ Line 4
La alegría que es calculada o forzada no es verdadera alegría. Dejar ir tales cálculos trae verdadera felicidad.
↓ Line 5
Ser sincero hacia las influencias negativas puede ser perjudicial. Uno debe ser cauteloso.
↓ Line 6
La alegría que se basa en la seducción o la manipulación no es verdadera alegría y puede llevar a problemas.
↓ Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
58 Alegría
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto deliberando sobre en qué buscar su placer, y no en reposo. Está al borde de lo que sería perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
Wilhelm/Baynes: La alegría que se sopesa no está en paz. Después de deshacerse de los errores, un hombre tiene alegría.
Blofeld: Calculando futuras alegrías, está inquieto y sufre de varios pequeños males, pero es feliz.
Liu: Considerar la alegría no trae serenidad. Una vez que uno corrige su conducta, tiene alegría.
Ritsema/Karcher: Negociando la Apertura, aún no calmado. Cota de malla afligiendo: posee regocijo.
Shaughnessy: Usurpación patrón; aún no en paz; una enfermedad transitoria tiene felicidad.
Cleary (1): Alegría después de la deliberación: Si uno es firme y cauteloso sin complacencia, habrá felicidad.
Cleary (2): Deliberando sobre el deleite, uno está inquieto. Si uno es firme y rápido, habrá felicidad.
Wu: No está a gusto al reflexionar sobre la alegría, pero se alegra de poder distinguir lo correcto de lo que desprecia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La alegría en conexión con el sujeto de la cuarta línea se debe a la felicidad que producirá. Wilhelm/Baynes: La alegría trae bendición. Blofeld: Habrá felicidad a pesar de esta ansiedad tonta porque se recibirán bendiciones [es decir, felicidad inesperada o aparentemente inmerecida]. Ritsema/ Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: El borde de lo que es perjudicial se refiere a la contigüidad de la línea cuatro con la línea magnética tercera. Eso podría tener un efecto perjudicial, pero él reflexiona y delibera antes de ceder a la seducción del placer, y hay motivo de alegría.
Anthony: Además de los significados más literales de esta línea, el placer también significa apartarse de nuestros límites para indulgir nuestra autoimportancia, poder, corrección, ingenio, inteligencia, habilidad, agudeza o independencia. Tales lujos de actitud están en contra de nuestra naturaleza interior y crean conflicto interno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La indecisión respecto a la elección entre placeres temporalmente roba al hombre de la paz interior. Después de una debida reflexión, alcanza la alegría al alejarse de los placeres inferiores y buscar los superiores.
Wing: Estás sufriendo de indecisión basada en una elección entre placeres inferiores y superiores. Si reconoces esto y luego eliges la forma de placer más alta y constructiva, encontrarás la verdadera felicidad. Sobre todo, toma tu decisión pronto.
Editor: Aquí se contrastan dos tipos de "alegría": deseo indulgente vs. deseo dominado, y la línea describe ambivalencia sobre cuál elegirás. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta -- Regulaciones Restrictivas, con una línea correspondiente que aconseja la aceptación de la limitación como productiva de paz mental y contentamiento: "Muestra a su sujeto atento tranquila y naturalmente a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito."
Al reflexionar sobre la inutilidad de desperdiciar tu vida sin rumbo, puedes ser incitado a la diligencia en el camino. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. Deshazte de la ambivalencia aceptando las limitaciones que exige el Trabajo: "No cedas a la tentación."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: La sinceridad hacia influencias desintegradoras es peligrosa.
Blofeld: La fe en lo que se desintegra lleva a problemas. [Presumiblemente, confiamos en la continuidad de algo que, quizás sin saberlo, ya está comenzando a desmoronarse.]
Liu: La confianza en lo que se está decayendo es peligrosa. [Si obtienes esta línea, deberías esperar problemas causados por una persona indigna.]
Ritsema/Karcher: Conformarse tendiendo hacia el despojo. Poseer adversidad.
Shaughnessy: Sinceridad en el desollamiento; hay peligro.
Cleary (1): Hay peligro en confiar en saqueadores.
Cleary (2): Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos.
Wu: Muestra confianza en quien puede despojarlo: un signo de peligro.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Su lugar es el que es correcto y apropiado. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Sin embargo, esta línea es adecuada para su posición (por lo tanto, el problema difícilmente será grave). Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary (2): Siendo sincero hacia los caídos, la posición es de hecho apropiada. Wu: "Muestra confianza en quien puede despojarlo," debido a su posición.
Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis arriba, en quien se representa confiando. Posiblemente su propia fuerza y sinceridad de mente puedan ser pervertidas en instrumentos de mal; pero posiblemente puedan operar de manera beneficiosa. La corrección de su posición parece contradecir su confianza en la línea de arriba, quien solo puede dañarlo. Por el contrario, debería evitar que lo haga. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo está destinado a modo de precaución.
Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de buscar el auto-beneficio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en "tener derechos".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de que su propia fuerza y sinceridad puedan ser pervertidas en instrumentos de mal.
Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso, ya que serás arrastrado al peligro. Ahora debes ser más selectivo para protegerte.
Editor: El mensaje es inequívoco: Una posición correcta está amenazada por una influencia negativa. La traducción budista de Cleary: "Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos" es anómala en mi experiencia.
Eso sucede cuando entras en un estado en el que no eres tú mismo, o en un trastorno emocional donde pierdes el control de ti mismo, pero luego despiertas completamente sobrio y miras las cosas estúpidas que hiciste durante tu estado poseído y te preguntas qué te pasó: algo se apoderó de ti, no eras tú mismo, aunque mientras te comportabas así pensabas que lo eras -- era como si un espíritu maligno o el diablo se hubiera metido en ti. ... Diríamos, más neutralmente, que un complejo autónomo reemplaza temporalmente al complejo del ego; se siente como el ego en ese momento, pero no lo es, porque después, cuando te disocias de él, no puedes entender cómo llegaste a hacer o pensar tales cosas. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronicidad
A. Supera tu fascinación con fuerzas que estropearían el Trabajo.
B. Confías en ilusiones: "Deja de consentirte."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el placer de su sujeto en liderar y atraer a otros.
Wilhelm/Baynes: Alegría seductora.
Blofeld: Alegría en forma de seducción. [Esto sugiere la alegría superficial ofrecida por atracciones que no apelarían al Hombre Superior.]
Liu: Alegría tentadora.
Ritsema/Karcher: Apertura prolongada.
Shaughnessy: Usurpación sombría.
Cleary (1): Alegría inducida.
Cleary (2): Deleite inducido.
Wu: Atrae a otros para disfrutar de la vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su virtud aún no es brillante. Wilhelm/Baynes: La línea seis no es brillante. Blofeld: Este tipo de alegría es experimentada por los no iluminados. Ritsema/ Karcher: Aún no brillante, de hecho. Cleary (2): El deleite inducido no es iluminado.
Wu: “ Atrae a otros para disfrutar de la vida,” pero su acción es reprochable.
Legge: El simbolismo de la línea seis es similar al de la tres. La línea tres atrae a otros a su alrededor por placer; el sujeto de esta línea los lleva a seguirla en busca de ello. La acción del hexagrama debería culminar y terminar en la línea cinco, pero el sujeto aún no ha comprendido la fuerza de voluntad con la que el amor al placer debe ser controlado.
Anthony: Si somos irresolutos, las presiones que la vanidad ejerce en forma de autocompasión, impaciencia, inquietud o deseo, pueden hacernos desviarnos de nuestro camino. Tales impulsos, si no se resisten firmemente, se apoderarán de nosotros, al menos temporalmente. De todos los males, la vanidad es el más seductor, por lo tanto, el más peligroso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La vanidad en su liderazgo hace que el hombre dependa de condiciones externas y oportunidades para su satisfacción.
Wing: Estás totalmente entregado a las condiciones externas. Tu sentido de bienestar no surge de dentro, sino de la satisfacción que puedes encontrar en el mundo exterior. Debido a esto, estás sujeto a la misericordia del azar y los destinos de otros.
Editor: Blofeld traduce la línea como: "Alegría en forma de seducción.” Wilhelm utiliza el concepto de "seducción" para ilustrar la idea, y Liu dice: "tentación." La “usurpación sombría” de Shaughnessy sugiere una especie de posesión demoníaca, y a veces esta interpretación parece más precisa que cualquiera de las otras. Es instructivo notar que el comentario de Wilhelm sobre esta línea afirma que la seducción se refiere a la situación que enfrenta el consultante en lugar de la actitud del consultante per se: "Depende de él si se deja seducir o no." Intrapsíquicamente, estás siendo autocomplaciente hacia un impulso o emoción inferior.
Porque cada uno está en la alegría de su corazón cuando está en su amor dominante; y así, por otro lado, está en angustia de corazón cuando se le retiene de él. Este es el tormento común del infierno, del cual surgen innumerables otros. Swedenborg – Apocalipsis Explicado
A. Estás siendo tentado por deseos bajos o ilusiones.
B. Se indica algún tipo de autocomplacencia o “usurpación sombría”.
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.