Wiki I Ching

Alegría 58.5.6 → 38 Oposición

From
58
Alegría
To
38
Oposición

Uno socava la moral de sus compañeros al contarles lo que les ha sucedido a otros.
 taoscopy.com


Alegría 58
Abraza la alegría y comunica abiertamente.
Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.

↓
Line 5
Ser sincero hacia las influencias negativas puede ser perjudicial.
Uno debe ser cauteloso.

↓
Line 6
La alegría que se basa en la seducción o la manipulación no es verdadera alegría y puede llevar a problemas.

↓
Oposición 38
El conflicto surge de las diferencias.
Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones.
El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.



58
Alegría


Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro

 

Juicio

Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.

Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.

Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]

Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.

Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]

Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.

Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.

Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.

Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.

Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.

Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.

Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]

Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.

Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!

Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.

El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."

Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.

El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]

El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.

En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio.
Lao Tse

La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.

El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.

Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad.
Jung -- Psicología y Religión

El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.


Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.

Wilhelm/Baynes: La sinceridad hacia influencias desintegradoras es peligrosa.

Blofeld: La fe en lo que se desintegra lleva a problemas. [Presumiblemente, confiamos en la continuidad de algo que, quizás sin saberlo, ya está comenzando a desmoronarse.]

Liu: La confianza en lo que se está decayendo es peligrosa. [Si obtienes esta línea, deberías esperar problemas causados por una persona indigna.]

Ritsema/Karcher: Conformarse tendiendo hacia el despojo. Poseer adversidad.

Shaughnessy: Sinceridad en el desollamiento; hay peligro.

Cleary (1): Hay peligro en confiar en saqueadores.

Cleary (2): Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos.

Wu: Muestra confianza en quien puede despojarlo: un signo de peligro.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Su lugar es el que es correcto y apropiado. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Sin embargo, esta línea es adecuada para su posición (por lo tanto, el problema difícilmente será grave). Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary (2): Siendo sincero hacia los caídos, la posición es de hecho apropiada. Wu: "Muestra confianza en quien puede despojarlo," debido a su posición.

Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis arriba, en quien se representa confiando. Posiblemente su propia fuerza y sinceridad de mente puedan ser pervertidas en instrumentos de mal; pero posiblemente puedan operar de manera beneficiosa. La corrección de su posición parece contradecir su confianza en la línea de arriba, quien solo puede dañarlo. Por el contrario, debería evitar que lo haga. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo está destinado a modo de precaución.

Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de buscar el auto-beneficio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en "tener derechos".

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de que su propia fuerza y sinceridad puedan ser pervertidas en instrumentos de mal.

Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso, ya que serás arrastrado al peligro. Ahora debes ser más selectivo para protegerte.

Editor: El mensaje es inequívoco: Una posición correcta está amenazada por una influencia negativa. La traducción budista de Cleary: "Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos" es anómala en mi experiencia.

Eso sucede cuando entras en un estado en el que no eres tú mismo, o en un trastorno emocional donde pierdes el control de ti mismo, pero luego despiertas completamente sobrio y miras las cosas estúpidas que hiciste durante tu estado poseído y te preguntas qué te pasó: algo se apoderó de ti, no eras tú mismo, aunque mientras te comportabas así pensabas que lo eras -- era como si un espíritu maligno o el diablo se hubiera metido en ti. ... Diríamos, más neutralmente, que un complejo autónomo reemplaza temporalmente al complejo del ego; se siente como el ego en ese momento, pero no lo es, porque después, cuando te disocias de él, no puedes entender cómo llegaste a hacer o pensar tales cosas.
M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronicidad

A. Supera tu fascinación con fuerzas que estropearían el Trabajo.

B. Confías en ilusiones: "Deja de consentirte."

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra el placer de su sujeto en liderar y atraer a otros.

Wilhelm/Baynes: Alegría seductora.

Blofeld: Alegría en forma de seducción. [Esto sugiere la alegría superficial ofrecida por atracciones que no apelarían al Hombre Superior.]

Liu: Alegría tentadora.

Ritsema/Karcher: Apertura prolongada.

Shaughnessy: Usurpación sombría.

Cleary (1): Alegría inducida.

Cleary (2): Deleite inducido.

Wu: Atrae a otros para disfrutar de la vida.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su virtud aún no es brillante. Wilhelm/Baynes: La línea seis no es brillante. Blofeld: Este tipo de alegría es experimentada por los no iluminados. Ritsema/ Karcher: Aún no brillante, de hecho. Cleary (2): El deleite inducido no es iluminado.

Wu: “ Atrae a otros para disfrutar de la vida,” pero su acción es reprochable.

Legge: El simbolismo de la línea seis es similar al de la tres. La línea tres atrae a otros a su alrededor por placer; el sujeto de esta línea los lleva a seguirla en busca de ello. La acción del hexagrama debería culminar y terminar en la línea cinco, pero el sujeto aún no ha comprendido la fuerza de voluntad con la que el amor al placer debe ser controlado.

Anthony: Si somos irresolutos, las presiones que la vanidad ejerce en forma de autocompasión, impaciencia, inquietud o deseo, pueden hacernos desviarnos de nuestro camino. Tales impulsos, si no se resisten firmemente, se apoderarán de nosotros, al menos temporalmente. De todos los males, la vanidad es el más seductor, por lo tanto, el más peligroso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La vanidad en su liderazgo hace que el hombre dependa de condiciones externas y oportunidades para su satisfacción.

Wing: Estás totalmente entregado a las condiciones externas. Tu sentido de bienestar no surge de dentro, sino de la satisfacción que puedes encontrar en el mundo exterior. Debido a esto, estás sujeto a la misericordia del azar y los destinos de otros.

Editor: Blofeld traduce la línea como: "Alegría en forma de seducción.” Wilhelm utiliza el concepto de "seducción" para ilustrar la idea, y Liu dice: "tentación." La “usurpación sombría” de Shaughnessy sugiere una especie de posesión demoníaca, y a veces esta interpretación parece más precisa que cualquiera de las otras. Es instructivo notar que el comentario de Wilhelm sobre esta línea afirma que la seducción se refiere a la situación que enfrenta el consultante en lugar de la actitud del consultante per se: "Depende de él si se deja seducir o no." Intrapsíquicamente, estás siendo autocomplaciente hacia un impulso o emoción inferior.

Porque cada uno está en la alegría de su corazón cuando está en su amor dominante; y así, por otro lado, está en angustia de corazón cuando se le retiene de él. Este es el tormento común del infierno, del cual surgen innumerables otros.
Swedenborg – Apocalipsis Explicado

A. Estás siendo tentado por deseos bajos o ilusiones.

B. Se indica algún tipo de autocomplacencia o “usurpación sombría”.

38
Oposición


Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia

 

Juicio

Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.

Wilhelm/Baynes: Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.

Blofeld: El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.

Liu: Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.

Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.

Cleary (2): Oposición, Etc.

Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.

Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.

Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.

Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.

Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.

Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.

Legge: Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.

Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.

El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.

Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.

El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.

Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto.
R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple