Uno se cose las heridas antes de regresar al campo de batalla. taoscopy.com
Alegría58
Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
↓ Line 2
La sinceridad en la alegría trae buena fortuna y disipa cualquier arrepentimiento anterior.
↓ Line 3
Buscar la alegría externamente puede llevar a la desgracia si no es genuina.
↓ Line 4
La alegría que es calculada o forzada no es verdadera alegría. Dejar ir tales cálculos trae verdadera felicidad.
↓ Line 5
Ser sincero hacia las influencias negativas puede ser perjudicial. Uno debe ser cauteloso.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
58 Alegría
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el placer que surge de la estabilidad interior. Habrá buena fortuna. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Alegría confiada -- buena fortuna y ausencia de arrepentimiento.
Liu: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento se desvanece.
Shaughnessy: Sincera usurpación; auspicioso; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): La alegría de la veracidad es buena. El arrepentimiento se desvanece.
Cleary (2): El deleite sincero es auspicioso. El arrepentimiento se desvanece.
Wu: Hay alegría con confianza. Auspicioso. Sin arrepentimientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la confianza que siente en su objetivo. Wilhelm/ Baynes: Esto consiste en tener fe en la propia voluntad. Blofeld: Esto implica ejercer nuestra voluntad con total confianza. Ritsema/Karcher: Propósito confiable, de hecho. Cleary (2): Confianza en el objetivo. Wu: La confianza de su propósito.
Legge: La segunda línea, por la regla de lugar, debería ser magnética, pero aquí es dinámica. Sin un correlato adecuado arriba, y contigua a la tercera línea magnética, podría verse afectado de manera perjudicial, y habría motivo para el arrepentimiento. Pero la sinceridad natural en su posición central contrarresta todo esto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es tentado por placeres impropios de un hombre superior. Pero se aferra al deber y la integridad.
Wing: Al fortalecer tu integridad y principios, no serás tentado por distracciones que no merecen tu atención. De esta manera te liberarás del arrepentimiento -- el arrepentimiento que acompaña al desperdicio de recursos personales.
Editor: El comentario confuciano enfatiza la calma y la autoconfianza: uno no alberga dudas ni se entrega a tentaciones para desviarse del camino, pero al mismo tiempo permanece abierto y alegre hacia la experiencia.
El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior. Elisabeth Haich --Iniciación
A. Mantente centrado y mantén la fe.
B. Confía en tu Ser.
C. Ten confianza en tu intuición.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto atrayendo hacia sí misma todo lo que puede dar placer. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Alegría venidera. Desgracia.
Blofeld: Alegría venidera -- ¡desgracia! [La relación entre la desgracia indicada por esta línea y la alegría venidera no es muy clara. Interpretándolo de manera algo libre, el pasaje puede tomarse como que sufriremos desgracia en un momento en que esperamos algo que nos brindaría felicidad; en otras palabras, la alegría esperada puede no materializarse.]
Liu: Alegría venidera. Desgracia. [No sigas a otro ciegamente, o resultarán errores y peligro.]
Ritsema/Karcher: Apertura venidera, trampa.
Shaughnessy: Venidera usurpación; inauspicioso.
Cleary (1): La alegría importada no es buena.
Cleary (2): Venir por deleite es inauspicioso.
Wu: Viene a buscar alegría. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal se muestra por la inapropiación del lugar de la línea. Wilhelm/Baynes: Su lugar no es el adecuado. Blofeld: La desgracia se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. Wu: Su posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que el mal amenazante para el sujeto de la línea tres se debe a su excesiva devoción al placer. Debería ser fuerte, pero el deseo de placer la lleva a los resultados malos descritos.
Anthony: El deseo de que las cosas sean mejores, más relajadas o placenteras, es el comienzo de la autocompasión, la duda y la desesperación. Ceder a tal sentimiento abre ataques sucesivamente mayores por estos mismos sentimientos. El miedo, la inquietud, el deseo, el orgullo, los celos o la ira son elementos fuertes similares que rápidamente toman el control y causan un movimiento que ya no es autogobernado. Así perdemos nuestra dirección. Si buscamos cualquier forma de resolver nuestros problemas que no sea seguir nuestro camino modestamente y "sin propósito", seguramente pasaremos por situaciones angustiosas. Por esta razón, es mejor no pensar en cómo deberían ser las cosas, un pensamiento que surge de estos elementos fuertes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal amenaza al hombre debido a su excesiva devoción a los placeres ociosos.
Wing: El abandono total a placeres y diversiones externas es solo momentáneamente satisfactorio. Estas indulgencias en distracciones ociosas seguramente traerán desgracia. La verdadera felicidad se encontrará en la persona llena de su propia naturaleza.
Editor: La mayoría de los comentarios mencionan la autoindulgencia o la falta de control que permiten que fuerzas externas entren y abrumen la voluntad de servir al Trabajo. He encontrado que las ideas de Anthony, que tienen poca conformidad con las interpretaciones generales de lo que constituye "alegría", son particularmente apropiadas.
El Nefesh (alma animal) no puede ver más allá de su rango sensorial o sensual. Si bien es cierto decir que los argumentos del cuerpo son astutos, nunca son profundamente considerados, como muchos momentos tontos de pasión han demostrado en su resultado. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Tu falta de control te deja vulnerable a influencias desintegradoras.
B. Tu perspectiva es simplista e inmadura: Eres autoindulgente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto deliberando sobre en qué buscar su placer, y no en reposo. Está al borde de lo que sería perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
Wilhelm/Baynes: La alegría que se sopesa no está en paz. Después de deshacerse de los errores, un hombre tiene alegría.
Blofeld: Calculando futuras alegrías, está inquieto y sufre de varios pequeños males, pero es feliz.
Liu: Considerar la alegría no trae serenidad. Una vez que uno corrige su conducta, tiene alegría.
Ritsema/Karcher: Negociando la Apertura, aún no calmado. Cota de malla afligiendo: posee regocijo.
Shaughnessy: Usurpación patrón; aún no en paz; una enfermedad transitoria tiene felicidad.
Cleary (1): Alegría después de la deliberación: Si uno es firme y cauteloso sin complacencia, habrá felicidad.
Cleary (2): Deliberando sobre el deleite, uno está inquieto. Si uno es firme y rápido, habrá felicidad.
Wu: No está a gusto al reflexionar sobre la alegría, pero se alegra de poder distinguir lo correcto de lo que desprecia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La alegría en conexión con el sujeto de la cuarta línea se debe a la felicidad que producirá. Wilhelm/Baynes: La alegría trae bendición. Blofeld: Habrá felicidad a pesar de esta ansiedad tonta porque se recibirán bendiciones [es decir, felicidad inesperada o aparentemente inmerecida]. Ritsema/ Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: El borde de lo que es perjudicial se refiere a la contigüidad de la línea cuatro con la línea magnética tercera. Eso podría tener un efecto perjudicial, pero él reflexiona y delibera antes de ceder a la seducción del placer, y hay motivo de alegría.
Anthony: Además de los significados más literales de esta línea, el placer también significa apartarse de nuestros límites para indulgir nuestra autoimportancia, poder, corrección, ingenio, inteligencia, habilidad, agudeza o independencia. Tales lujos de actitud están en contra de nuestra naturaleza interior y crean conflicto interno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La indecisión respecto a la elección entre placeres temporalmente roba al hombre de la paz interior. Después de una debida reflexión, alcanza la alegría al alejarse de los placeres inferiores y buscar los superiores.
Wing: Estás sufriendo de indecisión basada en una elección entre placeres inferiores y superiores. Si reconoces esto y luego eliges la forma de placer más alta y constructiva, encontrarás la verdadera felicidad. Sobre todo, toma tu decisión pronto.
Editor: Aquí se contrastan dos tipos de "alegría": deseo indulgente vs. deseo dominado, y la línea describe ambivalencia sobre cuál elegirás. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta -- Regulaciones Restrictivas, con una línea correspondiente que aconseja la aceptación de la limitación como productiva de paz mental y contentamiento: "Muestra a su sujeto atento tranquila y naturalmente a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito."
Al reflexionar sobre la inutilidad de desperdiciar tu vida sin rumbo, puedes ser incitado a la diligencia en el camino. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. Deshazte de la ambivalencia aceptando las limitaciones que exige el Trabajo: "No cedas a la tentación."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: La sinceridad hacia influencias desintegradoras es peligrosa.
Blofeld: La fe en lo que se desintegra lleva a problemas. [Presumiblemente, confiamos en la continuidad de algo que, quizás sin saberlo, ya está comenzando a desmoronarse.]
Liu: La confianza en lo que se está decayendo es peligrosa. [Si obtienes esta línea, deberías esperar problemas causados por una persona indigna.]
Ritsema/Karcher: Conformarse tendiendo hacia el despojo. Poseer adversidad.
Shaughnessy: Sinceridad en el desollamiento; hay peligro.
Cleary (1): Hay peligro en confiar en saqueadores.
Cleary (2): Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos.
Wu: Muestra confianza en quien puede despojarlo: un signo de peligro.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Su lugar es el que es correcto y apropiado. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Sin embargo, esta línea es adecuada para su posición (por lo tanto, el problema difícilmente será grave). Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary (2): Siendo sincero hacia los caídos, la posición es de hecho apropiada. Wu: "Muestra confianza en quien puede despojarlo," debido a su posición.
Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis arriba, en quien se representa confiando. Posiblemente su propia fuerza y sinceridad de mente puedan ser pervertidas en instrumentos de mal; pero posiblemente puedan operar de manera beneficiosa. La corrección de su posición parece contradecir su confianza en la línea de arriba, quien solo puede dañarlo. Por el contrario, debería evitar que lo haga. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo está destinado a modo de precaución.
Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de buscar el auto-beneficio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en "tener derechos".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de que su propia fuerza y sinceridad puedan ser pervertidas en instrumentos de mal.
Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso, ya que serás arrastrado al peligro. Ahora debes ser más selectivo para protegerte.
Editor: El mensaje es inequívoco: Una posición correcta está amenazada por una influencia negativa. La traducción budista de Cleary: "Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos" es anómala en mi experiencia.
Eso sucede cuando entras en un estado en el que no eres tú mismo, o en un trastorno emocional donde pierdes el control de ti mismo, pero luego despiertas completamente sobrio y miras las cosas estúpidas que hiciste durante tu estado poseído y te preguntas qué te pasó: algo se apoderó de ti, no eras tú mismo, aunque mientras te comportabas así pensabas que lo eras -- era como si un espíritu maligno o el diablo se hubiera metido en ti. ... Diríamos, más neutralmente, que un complejo autónomo reemplaza temporalmente al complejo del ego; se siente como el ego en ese momento, pero no lo es, porque después, cuando te disocias de él, no puedes entender cómo llegaste a hacer o pensar tales cosas. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronicidad
A. Supera tu fascinación con fuerzas que estropearían el Trabajo.
B. Confías en ilusiones: "Deja de consentirte."
36 Percepción Nublada
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.