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Alegría 58.2.5.6 21 Mordiendo a través

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58
Alegría
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21
Mordiendo a través

Uno se lo pasa en grande cuando tiene la oportunidad de finalmente hacer lo que ama.
taoscopy.com


Alegría 58
Abraza la alegría y comunica abiertamente.
Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.


Line 2
La sinceridad en la alegría trae buena fortuna y disipa cualquier arrepentimiento anterior.


Line 5
Ser sincero hacia las influencias negativas puede ser perjudicial.
Uno debe ser cauteloso.


Line 6
La alegría que se basa en la seducción o la manipulación no es verdadera alegría y puede llevar a problemas.


Mordiendo a través 21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.



58
Alegría


Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro

 

Juicio

Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.

Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.

Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]

Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.

Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]

Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.

Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.

Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.

Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.

Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.

Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.

Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]

Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.

Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!

Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.

El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."

Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.

El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]

El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a Alegría en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.

En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio.
Lao Tse

La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.

El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.

Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad.
Jung -- Psicología y Religión

El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el placer que surge de la estabilidad interior. Habrá buena fortuna. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.

Wilhelm/Baynes: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Alegría confiada -- buena fortuna y ausencia de arrepentimiento.

Liu: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento se desvanece.

Ritsema/Karcher: Apertura conforme, significativa. Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: Sincera usurpación; auspicioso; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): La alegría de la veracidad es buena. El arrepentimiento se desvanece.

Cleary (2): El deleite sincero es auspicioso. El arrepentimiento se desvanece.

Wu: Hay alegría con confianza. Auspicioso. Sin arrepentimientos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la confianza que siente en su objetivo. Wilhelm/ Baynes: Esto consiste en tener fe en la propia voluntad. Blofeld: Esto implica ejercer nuestra voluntad con total confianza. Ritsema/Karcher: Propósito confiable, de hecho. Cleary (2): Confianza en el objetivo. Wu: La confianza de su propósito.

Legge: La segunda línea, por la regla de lugar, debería ser magnética, pero aquí es dinámica. Sin un correlato adecuado arriba, y contigua a la tercera línea magnética, podría verse afectado de manera perjudicial, y habría motivo para el arrepentimiento. Pero la sinceridad natural en su posición central contrarresta todo esto.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es tentado por placeres impropios de un hombre superior. Pero se aferra al deber y la integridad.

Wing: Al fortalecer tu integridad y principios, no serás tentado por distracciones que no merecen tu atención. De esta manera te liberarás del arrepentimiento -- el arrepentimiento que acompaña al desperdicio de recursos personales.

Editor: El comentario confuciano enfatiza la calma y la autoconfianza: uno no alberga dudas ni se entrega a tentaciones para desviarse del camino, pero al mismo tiempo permanece abierto y alegre hacia la experiencia.

El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior.
Elisabeth Haich --Iniciación

A. Mantente centrado y mantén la fe.

B. Confía en tu Ser.

C. Ten confianza en tu intuición.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.

Wilhelm/Baynes: La sinceridad hacia influencias desintegradoras es peligrosa.

Blofeld: La fe en lo que se desintegra lleva a problemas. [Presumiblemente, confiamos en la continuidad de algo que, quizás sin saberlo, ya está comenzando a desmoronarse.]

Liu: La confianza en lo que se está decayendo es peligrosa. [Si obtienes esta línea, deberías esperar problemas causados por una persona indigna.]

Ritsema/Karcher: Conformarse tendiendo hacia el despojo. Poseer adversidad.

Shaughnessy: Sinceridad en el desollamiento; hay peligro.

Cleary (1): Hay peligro en confiar en saqueadores.

Cleary (2): Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos.

Wu: Muestra confianza en quien puede despojarlo: un signo de peligro.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Su lugar es el que es correcto y apropiado. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Sin embargo, esta línea es adecuada para su posición (por lo tanto, el problema difícilmente será grave). Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary (2): Siendo sincero hacia los caídos, la posición es de hecho apropiada. Wu: "Muestra confianza en quien puede despojarlo," debido a su posición.

Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis arriba, en quien se representa confiando. Posiblemente su propia fuerza y sinceridad de mente puedan ser pervertidas en instrumentos de mal; pero posiblemente puedan operar de manera beneficiosa. La corrección de su posición parece contradecir su confianza en la línea de arriba, quien solo puede dañarlo. Por el contrario, debería evitar que lo haga. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo está destinado a modo de precaución.

Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de buscar el auto-beneficio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en "tener derechos".

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de que su propia fuerza y sinceridad puedan ser pervertidas en instrumentos de mal.

Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso, ya que serás arrastrado al peligro. Ahora debes ser más selectivo para protegerte.

Editor: El mensaje es inequívoco: Una posición correcta está amenazada por una influencia negativa. La traducción budista de Cleary: "Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos" es anómala en mi experiencia.

Eso sucede cuando entras en un estado en el que no eres tú mismo, o en un trastorno emocional donde pierdes el control de ti mismo, pero luego despiertas completamente sobrio y miras las cosas estúpidas que hiciste durante tu estado poseído y te preguntas qué te pasó: algo se apoderó de ti, no eras tú mismo, aunque mientras te comportabas así pensabas que lo eras -- era como si un espíritu maligno o el diablo se hubiera metido en ti. ... Diríamos, más neutralmente, que un complejo autónomo reemplaza temporalmente al complejo del ego; se siente como el ego en ese momento, pero no lo es, porque después, cuando te disocias de él, no puedes entender cómo llegaste a hacer o pensar tales cosas.
M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronicidad

A. Supera tu fascinación con fuerzas que estropearían el Trabajo.

B. Confías en ilusiones: "Deja de consentirte."

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra el placer de su sujeto en liderar y atraer a otros.

Wilhelm/Baynes: Alegría seductora.

Blofeld: Alegría en forma de seducción. [Esto sugiere la alegría superficial ofrecida por atracciones que no apelarían al Hombre Superior.]

Liu: Alegría tentadora.

Ritsema/Karcher: Apertura prolongada.

Shaughnessy: Usurpación sombría.

Cleary (1): Alegría inducida.

Cleary (2): Deleite inducido.

Wu: Atrae a otros para disfrutar de la vida.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su virtud aún no es brillante. Wilhelm/Baynes: La línea seis no es brillante. Blofeld: Este tipo de alegría es experimentada por los no iluminados. Ritsema/ Karcher: Aún no brillante, de hecho. Cleary (2): El deleite inducido no es iluminado.

Wu: Atrae a otros para disfrutar de la vida,” pero su acción es reprochable.

Legge: El simbolismo de la línea seis es similar al de la tres. La línea tres atrae a otros a su alrededor por placer; el sujeto de esta línea los lleva a seguirla en busca de ello. La acción del hexagrama debería culminar y terminar en la línea cinco, pero el sujeto aún no ha comprendido la fuerza de voluntad con la que el amor al placer debe ser controlado.

Anthony: Si somos irresolutos, las presiones que la vanidad ejerce en forma de autocompasión, impaciencia, inquietud o deseo, pueden hacernos desviarnos de nuestro camino. Tales impulsos, si no se resisten firmemente, se apoderarán de nosotros, al menos temporalmente. De todos los males, la vanidad es el más seductor, por lo tanto, el más peligroso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La vanidad en su liderazgo hace que el hombre dependa de condiciones externas y oportunidades para su satisfacción.

Wing: Estás totalmente entregado a las condiciones externas. Tu sentido de bienestar no surge de dentro, sino de la satisfacción que puedes encontrar en el mundo exterior. Debido a esto, estás sujeto a la misericordia del azar y los destinos de otros.

Editor: Blofeld traduce la línea como: "Alegría en forma de seducción.” Wilhelm utiliza el concepto de "seducción" para ilustrar la idea, y Liu dice: "tentación." La “usurpación sombría” de Shaughnessy sugiere una especie de posesión demoníaca, y a veces esta interpretación parece más precisa que cualquiera de las otras. Es instructivo notar que el comentario de Wilhelm sobre esta línea afirma que la seducción se refiere a la situación que enfrenta el consultante en lugar de la actitud del consultante per se: "Depende de él si se deja seducir o no." Intrapsíquicamente, estás siendo autocomplaciente hacia un impulso o emoción inferior.

Porque cada uno está en la alegría de su corazón cuando está en su amor dominante; y así, por otro lado, está en angustia de corazón cuando se le retiene de él. Este es el tormento común del infierno, del cual surgen innumerables otros.
Swedenborg – Apocalipsis Explicado

A. Estás siendo tentado por deseos bajos o ilusiones.

B. Se indica algún tipo de autocomplacencia o “usurpación sombría”.

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Mordiendo a través


Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.

Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.

Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]

Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]

Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]

Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.

Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.

Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.

Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.

 

La Imagen

Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.

Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]

Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.

Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.

Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]

Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.

Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.

La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.

Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.

Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.

La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.

Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.

El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo.
Jung -- Cartas

En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”

He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?