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Penetración 57.1.5.6 → 11 Paz

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57
Penetración
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11
Paz

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Uno cruza espadas con aquellos que siempre quieren tener la última palabra.
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Penetración 57
Adapta la influencia como el viento; cambios sutiles traen progreso.
La consistencia y la resistencia penetrarán barreras.

↓
Line 1
Sé adaptable y flexible, como el viento.
El éxito llega a través de la perseverancia y la capacidad de ajustarse a las circunstancias.

↓
Line 5
La firmeza y el compromiso con tu camino te llevarán al éxito.
Cualquier duda o arrepentimiento se desvanecerá.

↓
Line 6
Ir demasiado profundo en los asuntos puede llevar a la pérdida y la desgracia.
Sepa cuándo detenerse y evite indagar en exceso.

↓
Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.



57
Penetración


Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión

 

Juicio

Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.

Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.

Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]

Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]

Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.

Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.

Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.

 

La Imagen

Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.

Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]

Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.

Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.

Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.

Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.

Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.

Confucio dijo: "La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.

Ch'eng-tzu dice: "Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."

Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.

El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.

El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.

Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.”
-- Ch'eng I

La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.

El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser.
Elisabeth Haich -- Iniciación

El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto ahora avanzando, ahora retrocediendo. Sería ventajoso para ella tener la firme corrección de un valiente soldado.

Wilhelm/Baynes: En avanzar y retroceder, la perseverancia de un guerrero ayuda.

Blofeld: Avanzar y retroceder; la persistencia justa de los guerreros trae ventaja.

Liu: Avanzar y retroceder. Beneficia al militar ser firme.

Ritsema/Karcher: Avanzando, retirándose. Cosecha de Prueba de personas marciales.

Shaughnessy: Entrando al interior; beneficioso para la determinación de un militar.

Cleary (1): Avanzar y retroceder. Es beneficioso ser firme como un soldado.

Wu: Hay vacilación. Será ventajoso tener la perseverancia de un soldado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su mente está perpleja. Si tuviera la voluntad de un valiente soldado, su mente estaría bien gobernada. Wilhelm/Baynes: La voluntad vacila. La voluntad está controlada. Blofeld: Las primeras tres palabras implican que tenemos dudas sobre nuestras propias intenciones. El resto del pasaje sugiere una voluntad firmemente bajo control. [Probablemente la implicación es que ahora somos demasiado vacilantes y que deberíamos beneficiarnos de adquirir la fuerte determinación exhibida por los soldados en combate.] Ritsema/ Karcher: Propósito dudado de hecho. Propósito regulado de hecho. Cleary (2): La mente está vacilante.La mente está bajo control. Wu: La vacilación implica dudas en la mente. La perseverancia de un soldado indica una determinación para cumplir órdenes.

Legge: La línea uno es magnética donde debería ser dinámica. Sus movimientos están perplejos porque le falta vigor y decisión.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está perplejo y se desplaza indeciso. Se requiere de él una disciplina militar resuelta.

Wing: No seas indeciso y perplejo. Si te desplazas con una actitud indisciplinada, nada puede ser influenciado. Toma una decisión y mantente firme en ella.

Editor: La imagen es de vacilación, indecisión y falta de voluntad. El único remedio es asumir nuestras responsabilidades hacia el Trabajo con la misma voluntad y espíritu que asociamos con el guerrero samurái.

Estudia la estrategia a lo largo de los años y logra el espíritu del guerrero. Hoy es la victoria sobre ti mismo de ayer.
Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos

A. Toma un enfoque realista y decidido hacia el asunto en cuestión.

B. Indecisión, incertidumbre, ansiedad, confusión.

C. Tu pregunta sugiere una falta de compromiso con el Trabajo.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna para su sujeto. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá, y todos sus movimientos serán ventajosos. Puede que no haya habido un buen comienzo, pero habrá un buen final. Tres días antes de hacer cualquier cambio, que dé aviso de ellos; y tres días después, que los reconsidere. Así habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Nada que no favorezca. Sin comienzo, pero con un final. Antes del cambio, tres días. Después del cambio, tres días. Buena fortuna.

Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa; el arrepentimiento desaparece, ¡y todo es favorable! Un mal comienzo, pero un buen final. Los tres días antes y los tres días después de un cambio (ahora debido a ocurrir) son especialmente propicios.

Liu: Firmeza -- buena fortuna. El remordimiento desaparece. Todo es beneficioso. Pérdida al principio, ganancia al final. Tres días antes del cambio. Tres días después del cambio. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Prueba: significativo, arrepentimiento extinguido. Sin no Cosechar. Sin poseer inicialmente finalización. Antes de desgranar, tres días. Después de desgranar, tres días. Significativo.

Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido; no hay nada que no sea beneficioso; no hay comienzo, hay un final. Precediendo el día geng por tres días, siguiendo el día geng por tres días; auspicioso.

Cleary (1): Es bueno ser correcto; el arrepentimiento desaparece. Hay beneficio general. No hay comienzo, pero hay un final. Los últimos tres días del ciclo lunar y los primeros tres días del ciclo lunar son auspiciosos.

Cleary (2): La corrección lleva a la buena fortuna; el arrepentimiento desaparece, ninguno no se beneficia.

No hay comienzo, pero hay un final. Los tres días antes de un cambio y los tres días después de un cambio son auspiciosos.

Wu: La perseverancia trae buena fortuna. El arrepentimiento se ha ido. Toda empresa será ventajosa. El comienzo puede ser difícil, pero el final será grandioso. Será auspicioso entre tres días antes del cambio y tres días después.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna se debe a su posición correcta en el centro. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y central. Blofeld: Que disfrutemos de buena fortuna está indicado por la posición correcta de esta línea en el centro del trigrama superior. Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Cleary (2): Su posición está correctamente equilibrada. Correctamente equilibrada. Wu: La posición es correcta y central.

Legge: Ch'eng-tzu dice que la línea cinco es el asiento de honor para el señor del hexagrama, de quien emanan todos los cargos y mandatos. Es central y correcta y ejemplifica las cualidades de la figura en el modo más alto. Estas cualidades son docilidad y conformidad con lo que es correcto, y se insiste en la ventaja de la firme corrección. Con esto, todo estará bien. Compare la imagen final con el Juicio del hexagrama número dieciocho, Reparación.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La integridad continua por parte del hombre compensa su mal comienzo. Sin embargo, antes del cambio, el hombre necesita reflexionar cuidadosamente. Después del cambio, necesita verificar sus resultados.

Wing: Si deseas lograr tus objetivos y cambiar la situación, debes continuar con tu vigilancia e influencia. Aunque el comienzo tiene problemas, el final traerá buena fortuna. Sin embargo, incluso después de que se realice el cambio, debes evaluar periódicamente los resultados.

Editor: Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número dieciocho, Reparación, o Trabajar en lo que ha sido estropeado, cuyo Juicio es casi idéntico a esta línea. Esto sugiere que la penetración involucrada en el asunto en cuestión está relacionada con la rectificación de un error pasado. Las ideas clave en la línea son: La firme corrección trae buena fortuna: La fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo. Mal comienzo vs. buen final: Describe una secuencia de eventos en la que una situación mejora con el tiempo -- un proceso de reparación. Tres días antes/después: Un punto de inflexión, un momento de elección o decisión que se monitorea conscientemente. (Esta secuencia de una semana es un calendario útil para el control natural de la natalidad: es decir, celibato tres días antes, durante y después del día calculado de fertilidad. Obviamente, la fuerza de voluntad es esencial para el éxito.)

Pero como cuando se muestra un reloj auténtico,

Cada hombre da cuerda y rectifica el suyo,

Así en nuestros propios juicios.

Sir John Suckling

A. Una acción bien considerada, llevada a cabo con firme intención, corregirá un error anterior y creará las condiciones para un cambio beneficioso.

B. Has percibido el problema -- ahora rectifícalo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra penetración debajo de una cama, y su sujeto ha perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones. Por más firme y correcto que intente ser, habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: Penetración bajo la cama. Pierde su propiedad y su hacha. La perseverancia trae desgracia.

Blofeld: Arrastrándose debajo de la cama. [Esto simboliza sumisión exagerada, humildad servil, etc. Aparentemente, hemos sido culpables de esta falta.] Pierde lo necesario para sus gastos de viaje -- ¡la persistencia trae desgracia!

Liu: Viento bajo la cama. Pierde su riqueza. Continuar lleva a la desgracia. [Esta línea indica posible pérdida o enfermedad.]

Ritsema/Karcher: Ubicado en el suelo debajo de la cama. Perdiendo su propio emblema-hacha. Prueba: trampa.

Shaughnessy: Cálculos están bajo la cama; perdiendo sus bienes y hacha; la determinación es desfavorable.

Cleary (1): Obediente bajo el suelo, uno pierde sus recursos; incluso si es fiel, hay desgracia.

Cleary (2): Los obedientes están debajo de la plataforma. Perdiendo recursos y herramientas, es apropiado que haya desgracia.

Wu: Actúa tan agradablemente como si estuviera bajo la cama. Pierde sus medios de apoyo y protección. Incluso con perseverancia es ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aunque ocupa el lugar más alto, sus poderes están agotados. Aunque intente ser correcto, habrá maldad. Wilhelm/Baynes: En la cima, ha llegado el final. ¿Es esto correcto? Trae desgracia. Blofeld: Esta línea superior indica agotamiento de todas las posibilidades. ¡Perder sus gastos de viaje presagia cierta desgracia! Ritsema/Karcher: Arriba agotamiento de hecho. Corrigiendo alcanzando una trampa de hecho. Cleary (2): Arriba hay un impasse. Es apropiado que haya desgracia. Wu: Ha alcanzado su límite. Es definitivamente ominoso.

Legge: El mal que concluye la línea seis surge de la calidad de la penetración suave llevada al exceso.

Anthony: A veces una búsqueda diligente del enemigo oculto no revela nada específico. Al obtener esta línea, deberíamos dejar de buscar. Al buscar sinceramente, nuestra actitud ha sido corregida de la confianza descuidada; eso es suficiente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre aprecia el problema subyacente y rastrea la influencia dañina hasta su origen último. Sin embargo, carece del poder para superarlo y resulta herido en el proceso.

Wing: Al intentar penetrar todas las posibilidades de la situación, has disipado la energía para influir. Gran comprensión significa poco sin acción decisiva. La negatividad ya no puede ser prevenido.

Editor: Como en la línea dos, "penetración" es comprensión, y "debajo de una cama" sugiere los reinos inconscientes de la psique. "Penetración bajo la cama" es un intento de entender lo desconocido. Un hacha es un instrumento de corte de metal con asociaciones en común con la espada y la flecha: es decir, la facultad mental discriminante; intelecto, método científico, etc. Perder el hacha es estar sin la capacidad de diferenciar los componentes de una situación desconocida. La línea implica que estás haciendo preguntas más allá de tu capacidad para entender; o estás haciendo las preguntas equivocadas; o el oráculo está cansado de tus preguntas importunas por completo: la "penetración suave se está llevando al exceso." En este último caso, se nos recuerda el Juicio en el hexagrama número 4, Inexperiencia:"No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo al problemático."

Algunas (escuelas) afirman que el camino hacia la iluminación consiste en mantener diálogos con los arquetipos, figuras fantásticas de la psique objetiva, rodeándote de las proyecciones personificadas de tu mente en forma de "yoes superiores" y "guías internos." ... El optimismo y la superficialidad de la "nueva era" de aquellos que reducen los oscuros misterios de la Gnosis de Jung al nivel superficial de sus propias limitaciones tienden a convertir a las personas en víctimas del mismo inconsciente que tienden a tratar tan a la ligera. Aquellos que ingenuamente desean usar los arquetipos para sus fines personalistas serán sometidos a su cruel tiranía.
S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. Estás tanteando en la oscuridad.

B. El pensamiento confuso o la especulación compulsiva paralizan la intuición.

11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.