Uno aprende a hacer travesuras en lugar de estudiar sus lecciones. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 2
Encontrar un lugar temporal de descanso y apoyo puede conducir a la estabilidad y asistencia.
↓ Line 5
El éxito a través de la habilidad y la precisión conduce al reconocimiento y al avance.
↓ Line 6
La negligencia y el descuido conducen a la pérdida y el arrepentimiento; mantén la vigilancia para evitar la desgracia.
↓ Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al extranjero ocupando su casa de huéspedes, llevando sus medios de subsistencia y provisto de buenos y fieles sirvientes.
Wilhelm/Baynes: El viajero llega a una posada. Lleva su propiedad consigo. Gana la firmeza de un joven sirviente.
Blofeld: El viajero llega a una posada con sus objetos de valor aún anidados de manera segura en el seno de su túnica. Gana la lealtad de un joven sirviente. [Esto implica que no debemos temer ninguna pérdida en nuestro viaje.]
Liu: El exiliado llega a una posada. Lleva objetos de valor. Gana la lealtad de un joven sirviente.
Ritsema/Karcher: Viajando, acercándose a un lugar de descanso. Apreciando lo propio. Adquiriendo un joven vasallo: Prueba.
Shaughnessy: Al viajar, habiendo recién alojado, aprecia sus pertenencias, obteniendo la determinación del joven sirviente.
Cleary (1): Llegando a una posada en un viaje con dinero en el bolsillo, tienes asistentes, pero eres recto.
Cleary (2): Llegando a una posada en un viaje con suministros en mano, se gana la lealtad de un sirviente.
Wu: El viajero hace una parada con sus pertenencias valiosas y recibe ayuda de un botones de confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Con tales sirvientes, al final no tendrá de qué quejarse. Wilhelm/Baynes: Esto no es un error al final. Blofeld: No habrá problemas hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin exceder, de hecho. Cleary (2): Después de todo, no hay queja. Wu: Está libre de problemas.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar propio y central. Por lo tanto, el viajero se representa como provisto de todo lo que necesita, y aunque el augurio no se menciona, debemos entenderlo como bueno. Los sirvientes fuertes y fieles son la condición más importante para la comodidad y el progreso del viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre conserva su sentido interno de modestia y reserva. Adquiere los medios necesarios de subsistencia, un hogar y buenos y fieles sirvientes.
Wing: Con confianza y autocontrol puedes atraer apoyo de nuevos entornos. Piénsalo como la gravedad personal generada por el peso de tus principios. Alguien está listo para ayudarte en tus esfuerzos.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen de un extranjero errante retrata al ego en camino a otro lugar: transitorio, no comprometido, en proceso de cambio. Una casa de huéspedes o posada es un refugio temporal, un punto de vista interino, un estado transitorio. Los "medios de subsistencia" de Legge (traducidos como "objetos de valor," "propiedad,""pertenencias," “dinero” o “suministros” por los otros traductores), pueden ser cualquier riqueza, ganancia, poder, habilidad o consolidación de energía psíquica. La mayoría de los traductores califican a "sirvientes" como "joven sirviente." Un joven sirviente sugeriría simbólicamente poder o habilidad inexperta, no probada para hacer el trabajo. Estas imágenes sugieren la consolidación de energía durante un período de transición.
Si el énfasis está en la naturaleza temporal y transitoria de la estancia mundana y en la condición de ser un extraño, el mundo también se llama "posada," en la que uno "se aloja"; y "mantener la posada" es una fórmula para "estar en el mundo" o "en el cuerpo." H. Jonas -- La Religión Gnóstica
A. Uno preserva sus ganancias a través de una transición y obtiene nuevos y no probados poderes. Tienes todo lo que necesitas para tener éxito.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y un alto cargo.
Wilhelm/Baynes: Dispara a un faisán. Cae con la primera flecha. Al final esto trae tanto elogios como un cargo.
Blofeld: Mientras dispara a un faisán, pierde una flecha. Al final gana elogios y alcanza un cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de aquellos por encima de nosotros.]
Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.
Ritsema/Karcher: Disparando a un faisán. La única flecha se extingue. Completando usa el destino de alabanza.
Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se pierde; en el invierno se le presenta un mandato.
Cleary (1): Disparando a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno es titulado, debido a la buena reputación.
Cleary (2): ... Finalmente uno es alabado y se le da un mandato.
Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Eventualmente recibe una concesión de elogios.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ha alcanzado un lugar alto. Wilhelm/Baynes: Al final asciende a través de elogios y cargo. Blofeld: Ambos son otorgados desde arriba. Ritsema/Karcher: Alcanzando lo superior de hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu:“Eventualmente recibe una concesión de elogios” de su superior.
Legge: Aunque magnética, la quinta línea está en el centro del trigram superior de Claridad e Inteligencia. Ella es la gobernante del trigram y las líneas dinámicas cuarta y sexta la defienden y ayudan lealmente. Dispara a un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en tiempos antiguos, el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. La viajera es aquí elogiada por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Nótese que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se omite aquí por ser ajena a la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Ellos lo recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en una posición de alta responsabilidad.
Wing: Puede ser que debas establecer un lugar para ti mismo en un territorio completamente nuevo. Sé consciente de tu enfoque. La modestia y generosidad al principio serán recompensadas con posición y aceptación. Se indica éxito.
Editor: Hay cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que dado que el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otro lugar. Wilhelm dice que la línea cuatro representa a los amigos del viajero, y la línea seis representa el alto lugar al que es promovida. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se da (sacrifica) al gobernante o al Yo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir un objetivo o meta (el faisán) y hacerlo propio. Sin embargo, la flecha se pierde, y la presa se da al gobernante en un gesto de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el viajero. Todas estas imágenes sugieren una especie de sacrificio voluntario que uno puede no comprender completamente, pero que eventualmente resultará en una recompensa considerable.
Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, una construcción que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición trasciende nuestras capacidades de comprensión. Podría igualmente llamarse el "Dios dentro de nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente enraizados en este punto, y todos nuestros propósitos más altos y últimos parecen estar esforzándose hacia él. Jung -- Dos Ensayos sobre Psicología Analítica
A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una grande más adelante.
B. Sacrifica tu necesidad de entender. Ten fe en el Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, sugiere la idea de un pájaro quemando su nido. El extranjero, así representado, primero ríe y luego llora. Ha perdido su docilidad bovina demasiado pronto y fácilmente. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: El nido del pájaro se quema. El viajero ríe al principio, luego debe lamentarse y llorar. Por descuido pierde su vaca. Desgracia.
Blofeld: Un pájaro logra quemar su propio nido. Al principio el viajero ríe, pero luego tiene motivos para gritar y llorar. Una vaca se pierde por descuido -- ¡desgracia! [Presumiblemente, la negligencia de alguien le causa desgracia que nos divierte -- hasta que descubrimos que nosotros mismos estamos profundamente involucrados en la pérdida resultante.]
Liu: Un nido de pájaro se quema. El exiliado ríe al principio, se lamenta después. Pierde su vaca por descuido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Un pájaro quemando su nido. Personas de paso riendo al principio, después llorando y sollozando. Perdiendo el ganado, tendiendo hacia la versatilidad. Trampa.
Shaughnessy: Un cuervo desordena su nido; el viajero primero ríe y luego llora y se lamenta, perdiendo un buey en Yi; inauspicioso.
Cleary (1): Un pájaro voltea (Sic) su nido. El viajero primero ríe, después llora. Perdiendo el buey en la frontera, hay desgracia.
Cleary (2): ... Perder la vaca mientras está tranquilo es desafortunado.
Wu: Como un pájaro quemando su propio nido, el viajero primero ríe de alegría y luego aúlla de tristeza. Como perder una vaca en el campo, es un presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No quiso escuchar la verdad sobre el curso a seguir. Wilhelm/Baynes: Estar en la cima como un viajero lleva justamente a ser consumido. Al final no oye nada. Blofeld: La parte superior de este hexagrama significa quemarse. La pérdida de una vaca por descuido significa que nunca se obtendrá noticia de algo que hemos perdido (o estamos a punto de perder). Ritsema/Karcher: Usando el Viaje para ubicarse en lo alto. La rectitud de uno ardiendo de hecho. Completando absolutamente nada: teniendo oído de hecho. Cleary (2): Porque el viaje está en un lugar alto, es justo ser destruido. Después de todo, uno no escucha. Wu: Viajar en esta posición superior equivale a quemarse a uno mismo. La desgracia de perder una vaca en el campo es algo de lo que no ha oído.
Legge: La línea seis es dinámica en un lugar magnético en el límite exterior del trigrama de Claridad -- será arrogante y violento, lo opuesto a lo que un viajero debería ser, y el resultado será malo. La humildad no puede coexistir con la arrogancia altiva, y su autosuficiencia descuidada ha cerrado su mente a todas las lecciones de sabiduría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve descuidado, imprudente y violento en el apogeo de su distinción.
Wing: Al perderte en el drama de una nueva situación y al involucrarte en detalles que no tienen nada que ver con el desarrollo de tus propios principios, te desvinculas de la base misma de tus objetivos originales. Desgracia.
Editor: Un pájaro, como criatura del aire, el reino del pensamiento, puede simbolizar una idea o concepto. Un nido sugiere la base, o lugar de descanso de un pensamiento -- un premisa necesaria sobre la cual se funda el pensamiento. Quemar una premisa necesaria, base, o lo que sea, sugiere un pensamiento que ha trascendido los límites de la realidad -- es decir, fantasía o ilusión. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta y dos, Pequeños Poderes, cuya línea correspondiente también imagina un pájaro trascendiendo sus límites apropiados. El viajero aquí es arrogante, y como señala Legge, "descuidado y autosuficiente." La línea a veces implica algunas verdades duras sobre un enfoque excesivamente intelectual de la vida.
Una conciencia inflada es siempre egocéntrica y consciente de nada más que de su propia existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de entender los eventos contemporáneos, e incapaz de sacar conclusiones correctas sobre el futuro. Está hipnotizada por sí misma y por lo tanto no se puede razonar con ella. Inevitablemente se condena a sí misma a calamidades que deben golpearla hasta la muerte. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La negligencia criminal crea una pérdida irreparable.
B. Imagen de una idea estúpida.
28 Masa Crítica
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.