Pidiendo confianza
Uno pide a otros que crean lo que les han dicho. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 3
Los eventos inesperados pueden llevar a la pérdida e inestabilidad; prepárate para los desafíos.
↓ Line 4
La seguridad temporal se ha logrado, pero todavía hay inquietud y potencial de conflicto.
↓ Line 6
La negligencia y el descuido conducen a la pérdida y el arrepentimiento; mantén la vigilancia para evitar la desgracia.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Lecturas originales
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al extranjero quemando su alojamiento y habiendo perdido a sus sirvientes. Sin embargo, por más firme y correcto que intente ser, estará en peligro.
Wilhelm/Baynes: La posada del viajero se quema. Pierde la firmeza de su joven sirviente. Peligro.
Blofeld: Debido a la falta de precaución del viajero, la posada se quema y ya no disfruta de la lealtad del joven sirviente. La persistencia ahora conduciría a problemas. [Nuestra negligencia nos lleva a tales dificultades que sería una locura continuar.]
Liu: La posada donde se aloja el exiliado se quema. Pierde la lealtad de su joven sirviente. Continuar es peligroso.
Ritsema/Karcher: Viajando, quemando su lugar de descanso. Perdiendo a su joven vasallo. Prueba: adversidad.
Shaughnessy: Al viajar quema su alojamiento y pierde a su joven sirviente; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Quemando la posada en un viaje, pierdes a tus asistentes. Incluso si eres justo, hay peligro.
Cleary (2): Quemar la posada en un viaje, perder a los sirvientes, es peligroso incluso si uno es recto.
Wu: La posada está en llamas. Pierde el favor de su ayudante. Está en peligro incluso perseverando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al quemar su alojamiento, él mismo también sufre daño. Cuando, como extranjero, trata a los de abajo como indica la línea, se pierde la relación correcta entre amo y sirviente. Wilhelm/Baynes: Esto es una pérdida para él personalmente. Si trata como un extraño a su subordinado, es justo que lo pierda. Blofeld: Viajando por un camino descendente, nuestro sentido del deber y la aptitud se ve afectado. Ritsema/Karcher: Realmente usando el daño. Su rectitud se pierde de hecho. Cleary (2): Uno también será herido. El deber se pierde. Wu: Es una pena. Ser severo con el ayudante en el viaje es una invitación a la pérdida.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero debido a que está en la parte superior del trigrama inferior, se puede esperar que sea violenta. En el caso simbolizado, es violenta en un grado extraordinario e incapaz de corrección. Trata a los de abajo (sus sirvientes) con arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. Los editores de K'ang-hsi comentan que las líneas segunda y tercera se representan como teniendo alojamientos cuando las otras líneas no, porque son las únicas dos líneas en la figura que están en sus lugares apropiados.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve arrogante y beligerante. Finalmente pierde su casa y sirviente y se encuentra sin apoyo en una situación peligrosa.
Wing: El comportamiento ofensivo y descuidado en tu posición son grandes errores. Estás en peligro de perder la seguridad que tienes al interferir en asuntos que no te conciernen. Aquellos que alguna vez pudieron haber sido leales se retirarán, dejándote en un estado peligroso.
Editor: Wilhelm señala que la línea dinámica en un lugar dinámico es en este caso demasiado dominante, representando a alguien que no muestra respeto ni por los de arriba ni por los de abajo. Para un "extranjero en tierra extraña" comportarse de esta manera es una fórmula segura para el fracaso. Uno recuerda el comportamiento grosero de algunos turistas en países extranjeros; su insensibilidad invariablemente les cuesta tanto dinero como respeto. A veces, la línea puede sugerir una especie de petulancia masoquista en tu actitud hacia el Trabajo. Nota: La interpretación del oráculo siempre debe permanecer abierta y flexible. Una recepción reciente de esta línea invirtió su sintaxis habitual para retratar una situación en la que la "Posada incendiada" se refería a una organización que perdió a un fiel sirviente (el consultante-empleado) a través de prácticas comerciales poco éticas. Siempre permite que tu mejor intuición reconozca el mejor ajuste para el simbolismo, particularmente si una respuesta no parece tener sentido. Intenta invertir la situación para ver si funciona mejor; si es así, la respuesta generalmente será numinosa.
El corazón arrogante es aborrecible para Yahvé,
asegúrate de que no quedará sin castigo.
Proverbios 16: 5
A. Una posición se socava y se pierde apoyo debido a la arrogancia.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo también los medios de subsistencia y el hacha, pero aún diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente."
Wilhelm/Baynes: El viajero descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi corazón no está contento.
Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta que no hay alegría en su corazón. [Si viajáramos o continuáramos viajando ahora, aunque no surgirían dificultades materiales, no experimentaríamos ninguna felicidad.]
Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No está feliz en su corazón.
Ritsema/Karcher: Viajando, tendiendo a permanecer. Adquiriendo su propio emblema-hacha. Mi corazón no está entusiasmado.
Shaughnessy: En el viaje, permaneciendo quieto, obtiene sus bienes y hacha; mi corazón no está feliz.
Cleary (1): Viajando en el lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no está feliz.
Wu: El viajero descansa en su albergue. Tiene las comodidades, pero no está tranquilo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque en un lugar de descanso, no ha conseguido su posición adecuada. Incluso con un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm/Baynes: Aún no ha obtenido su lugar. Aún no está contento de corazón. Blofeld: Su vagar a ese lugar está indicado por la posición inadecuada de esta línea; obtener dinero para gastos no le trae alegría. Ritsema/Karcher: Aún no ha adquirido la situación. El corazón aún no está entusiasmado. Cleary (2): No ha conseguido una posición. El corazón aún no está feliz. Wu: Su posición es inadecuada. Aún no está tranquilo.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene una casa de alojamiento, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defensa, pero aún está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de subsistencia, sus aspiraciones son mayores que sus capacidades. Permanece inquieto, un extraño en un entorno extraño.
Wing: Aunque estás en camino hacia el logro de tus metas, eres constantemente consciente de que no has llegado. Este estado mental te deja sintiéndote inquieto, sabiendo que debes seguir adelante, y sin embargo ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has logrado.
Editor: Aquí el viajero está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento metálico cortante), puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva posición, pero que aún está en un estado de ser muy tenue e indefinido. El asunto podría ir en cualquier dirección.
Esta realización es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica que solo la atención constante al inconsciente, un tributo interno devoto, es suficiente para obtener su cooperación. Los reinos inconscientes no pueden ser analizados, no pueden ser derrotados en batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante la confrontación consciente, pueden ser tenidos en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Una síntesis es solo tentativa: las ganancias son vulnerables a la pérdida.
B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.
C. Una idea o concepto incompleto necesita nutrición y discriminación cuidadosa para hacerse seguro.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, sugiere la idea de un pájaro quemando su nido. El extranjero, así representado, primero ríe y luego llora. Ha perdido su docilidad bovina demasiado pronto y fácilmente. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: El nido del pájaro se quema. El viajero ríe al principio, luego debe lamentarse y llorar. Por descuido pierde su vaca. Desgracia.
Blofeld: Un pájaro logra quemar su propio nido. Al principio el viajero ríe, pero luego tiene motivos para gritar y llorar. Una vaca se pierde por descuido -- ¡desgracia! [Presumiblemente, la negligencia de alguien le causa desgracia que nos divierte -- hasta que descubrimos que nosotros mismos estamos profundamente involucrados en la pérdida resultante.]
Liu: Un nido de pájaro se quema. El exiliado ríe al principio, se lamenta después. Pierde su vaca por descuido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Un pájaro quemando su nido. Personas de paso riendo al principio, después llorando y sollozando. Perdiendo el ganado, tendiendo hacia la versatilidad. Trampa.
Shaughnessy: Un cuervo desordena su nido; el viajero primero ríe y luego llora y se lamenta, perdiendo un buey en Yi; inauspicioso.
Cleary (1): Un pájaro voltea (Sic) su nido. El viajero primero ríe, después llora. Perdiendo el buey en la frontera, hay desgracia.
Cleary (2): ... Perder la vaca mientras está tranquilo es desafortunado.
Wu: Como un pájaro quemando su propio nido, el viajero primero ríe de alegría y luego aúlla de tristeza. Como perder una vaca en el campo, es un presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No quiso escuchar la verdad sobre el curso a seguir. Wilhelm/Baynes: Estar en la cima como un viajero lleva justamente a ser consumido. Al final no oye nada. Blofeld: La parte superior de este hexagrama significa quemarse. La pérdida de una vaca por descuido significa que nunca se obtendrá noticia de algo que hemos perdido (o estamos a punto de perder). Ritsema/Karcher: Usando el Viaje para ubicarse en lo alto. La rectitud de uno ardiendo de hecho. Completando absolutamente nada: teniendo oído de hecho. Cleary (2): Porque el viaje está en un lugar alto, es justo ser destruido. Después de todo, uno no escucha. Wu: Viajar en esta posición superior equivale a quemarse a uno mismo. La desgracia de perder una vaca en el campo es algo de lo que no ha oído.
Legge: La línea seis es dinámica en un lugar magnético en el límite exterior del trigrama de Claridad -- será arrogante y violento, lo opuesto a lo que un viajero debería ser, y el resultado será malo. La humildad no puede coexistir con la arrogancia altiva, y su autosuficiencia descuidada ha cerrado su mente a todas las lecciones de sabiduría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve descuidado, imprudente y violento en el apogeo de su distinción.
Wing: Al perderte en el drama de una nueva situación y al involucrarte en detalles que no tienen nada que ver con el desarrollo de tus propios principios, te desvinculas de la base misma de tus objetivos originales. Desgracia.
Editor: Un pájaro, como criatura del aire, el reino del pensamiento, puede simbolizar una idea o concepto. Un nido sugiere la base, o lugar de descanso de un pensamiento -- un premisa necesaria sobre la cual se funda el pensamiento. Quemar una premisa necesaria, base, o lo que sea, sugiere un pensamiento que ha trascendido los límites de la realidad -- es decir, fantasía o ilusión. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta y dos, Pequeños Poderes, cuya línea correspondiente también imagina un pájaro trascendiendo sus límites apropiados. El viajero aquí es arrogante, y como señala Legge, "descuidado y autosuficiente." La línea a veces implica algunas verdades duras sobre un enfoque excesivamente intelectual de la vida.
Una conciencia inflada es siempre egocéntrica y consciente de nada más que de su propia existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de entender los eventos contemporáneos, e incapaz de sacar conclusiones correctas sobre el futuro. Está hipnotizada por sí misma y por lo tanto no se puede razonar con ella. Inevitablemente se condena a sí misma a calamidades que deben golpearla hasta la muerte. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La negligencia criminal crea una pérdida irreparable.
B. Imagen de una idea estúpida.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.