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Desarrollo 53.3.4 → 12 Divorcio

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53
Desarrollo
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12
Divorcio

Uno es recibido por aquellos que no han mostrado la más mínima cortesía hacia los demás.
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Desarrollo 53
Progreso constante a través del desarrollo gradual.

↓
Line 3
El progreso puede llevar a la separación o al potencial no realizado.
Mantente alerta ante las amenazas y protege lo que es importante.

↓
Line 4
Busca estabilidad y una posición segura.
El progreso es constante y sin fallos.

↓
Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.



53
Desarrollo


Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.

Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.

Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.

Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]

Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.

Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.

Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.

Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.

Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.

Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.

Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.

Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.

El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.

El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.

Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."

Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.

El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke

Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).

Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.

Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría.
Swedenborg -- Arcana Coelestia


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a los gansos avanzando gradualmente hacia las llanuras secas. También sugiere la idea de un esposo que se va en una expedición de la cual no regresa, y de una esposa que está embarazada, pero no alimentará a su hijo. Habrá mal. El caso simbolizado podría ser ventajoso para resistir a los saqueadores.

Wilhelm/Baynes: El ganso salvaje se acerca gradualmente a la meseta. El hombre sale y no regresa. La mujer lleva un niño pero no lo da a luz. Desgracia. Es propicio luchar contra los ladrones.

Blofeld: El ganso salvaje se mueve gradualmente hacia la tierra seca. El esposo sale y no regresa. La esposa está embarazada, pero el nacimiento del niño se retrasa -- ¡desgracia! Este es un momento auspicioso para castigar a los malhechores.

Liu: El ganso salvaje se acerca gradualmente a la tierra alta. El hombre sale y no regresa. La mujer está embarazada, pero no da a luz. Desgracia. Es beneficioso protegerse de los ladrones. [Esta línea indica temor y desarmonía.]

Ritsema/Karcher: El cisne salvaje se infiltra tendiendo hacia las tierras altas. El esposo castigado, no regresa. La esposa embarazada, no nutre. Caída. Cosechando: resistiendo la ilegalidad.

Shaughnessy: El ganso salvaje avanza hacia la tierra; el esposo hace campaña pero no regresa, la esposa está embarazada pero no da a luz; inauspicioso; beneficioso tener aquello que roba.

Cleary (1): Los gansos avanzan gradualmente en una meseta. El esposo que va en una expedición no regresa; la esposa que queda embarazada no cría al niño. Desgracia. Es beneficioso defenderse de los bandidos. [La desgracia ocurre porque en el uso de la fuerza es importante detenerse en el lugar adecuado y defenderse de los bandidos, no actuar arbitrariamente y convertirse uno mismo en un bandido. Este es un progreso gradual en el que uno es fuerte pero pierde el control.]

Cleary (2): Los gansos avanzan gradualmente hacia tierras altas. Etc. Es beneficioso defenderse de los enemigos.

Wu: El ganso salvaje vuela gradualmente para descansar en tierras altas. El esposo se une al servicio militar activo, pero no regresa; la esposa está embarazada, pero aborta. Presagio. Sin embargo, es ventajoso defenderse de los intrusos. [El tercer nueve es excesivamente fuerte...quiere ir solo y puede haberse perdido o sido capturado.]


COMENTARIO

Confucio/Legge: El esposo se separa de sus compañeros. La esposa ha fallado en su curso adecuado. Al resistir a los ladrones, los hombres se preservarían unos a otros. Wilhelm/Baynes: Él deja el grupo de sus compañeros. Ella ha perdido el camino correcto. Devoción y protección mutua. Blofeld: El fracaso del esposo en regresar simboliza la separación de nuestros compañeros normales. El retraso en el parto simboliza nuestro extravío. La última frase indica disposición a tomar precauciones para la protección mutua. Ritsema/Karcher: Resplandor reuniendo demonios de hecho. [Demon(iaco), CH'OU: poseído por un genio maligno; feo, física o moralmente deformado: vil, vergonzoso, deshonroso; borracho. El ideograma: licor fermentando y alma...] Dejando ir su tao de hecho. Cediendo se mutualiza la protección de hecho. Cleary (2): Dejar el grupo es vergonzoso. La esposa...pierde el camino. Protegiéndose armoniosamente unos a otros. Wu: Él se separa de sus compañeros. Ella no toma el curso adecuado. Porque la gente se uniría para protegerse unos a otros.

Legge: La línea tres es dinámica, ha pasado del lugar central a la cima del trigrama inferior, y no tiene un correlato adecuado en la línea seis. Es probable que sea violento e infructuoso en sus movimientos. Es como un esposo que abandona a su esposa, o una esposa que descuida a su hijo. Pero en el caso supuesto, su fuerza al final sería útil. "Separación de sus compañeros” significa que no encuentra correlato. La esposa falla en su curso adecuado porque la línea es dinámica en lugar de magnética, y además ha pasado la posición central de equilibrio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre va demasiado lejos y se sumerge en luchas más allá de lo que requieren las leyes naturales del desarrollo. Pierde su camino. Su vida y familia están en peligro. Recuperará su ventaja si no provoca conflictos y usa su fuerza más para proteger su propia posición en línea con sus recursos y capacidades disponibles.

Wing: Si provocas un conflicto o haces un avance audaz y contundente, pondrás en peligro a ti mismo y a los que te rodean. Este es un riesgo realmente tonto. Sería mucho más sabio permitir que las cosas se desarrollen naturalmente y, en su lugar, asegurar lo que tienes.

Editor: Esta es una imagen de una síntesis abortada: vemos Progreso Gradual detenido y disipada en estancamiento infructuoso. Ganso: Sensación y emoción bajo la influencia del pensamiento. Llanuras Secas: Perspectivas infértiles: un área de especulación o esfuerzo fútil. La interpretación de Wilhelm de "meseta" enfatiza una orientación horizontal en lugar de vertical -- reforzando la imagen de no aumento, no progreso. Esposo y esposa: Unión de pensamiento y sentimiento, intelecto y emoción. Niño: El producto, la evolución continua del pensamiento y el sentimiento dentro de la psique. Saqueadores: Elementos divisivos y disruptivos que provocan la separación de lo que está unido. Este distanciamiento detiene el progreso de la Obra. El “Resplandor reuniendo demonios de hecho” de Ritsema/Karcher puede representar complejos internos, fobias, compulsiones, etc. El mejor curso es reorganizarse y defenderse contra más pérdidas. La paráfrasis de Siu lo dice mejor.

Así [el paciente] todavía está en una condición indeseablemente pasiva donde todo es bastante incierto y cuestionable; ni él ni yo conocemos el final del viaje. A menudo no es mucho más que un tanteo en la oscuridad egipcia. En esta condición no debemos esperar resultados muy sorprendentes -- la incertidumbre es demasiado grande para eso. Además, siempre existe el riesgo de que lo que hemos tejido durante el día la noche lo deshaga. El peligro es que no se logre nada, que nada permanezca fijo.
Jung -- La Práctica de la Psicoterapia

A. Imagen de un estancamiento causado por fuerzas desequilibradas de algún tipo – quizás una creencia severamente limitante. ¡Retira el apoyo a este capricho!

B. La especulación árida abandona su fundamento en la realidad básica. Desperdicias tu energía en ilusiones – -- nada saldrá de ello.

C. El Logos se va, Eros aborta -- defiende la Obra.

D. Estás gastando energía en un esfuerzo infructuoso.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a los gansos avanzando gradualmente hacia los árboles. Pueden posarse en las ramas planas. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Quizás encuentre una rama plana. Sin culpa.

Blofeld: El ganso salvaje se mueve gradualmente hacia un árbol y puede encontrar una rama adecuada para posarse -- ¡sin error!

Liu: El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol, buscando una rama segura. Sin culpa. [Este es un momento de satisfacción en tu vida personal, sin miedo ni tristeza.]

Ritsema/Karcher: El cisne salvaje infiltrándose tiende hacia los árboles. Quizás adquiera su viga. Sin falta.

Shaughnessy: El ganso salvaje avanza hacia el árbol: tal vez obtenga lo que los ladrones rechazaron; no hay problema.

Cleary (1): Los gansos proceden gradualmente en los árboles, y pueden alcanzar un posadero nivelado. Sin falta.

Wu: El ganso salvaje vuela gradualmente para descansar en el bosque. Puede encontrar una rama plana. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Hay docilidad en la línea que avanza hacia la penetración flexible.

Wilhelm/Baynes: Es devoto y gentil. Blofeld: Encontrar una rama adecuada augura aceptación voluntaria y gentileza. Ritsema/Karcher: Cediendo usando el terreno de hecho. Cleary (2): Siguiendo dócilmente. Wu: Puede encontrar una rama plana si el enfoque es favorable.

Legge: El ganso palmípedo no está adaptado para agarrarse a las ramas, pero en ramas planas puede descansar. La línea cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Humildad, y se concluye que no caerá en error. Ch'eng-tzu dice que la humildad y el buen hacer encontrarán descanso y paz en todos los lugares y circunstancias.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza una posición segura a través de la docilidad y la flexibilidad.

Wing: Debes permanecer flexible ahora. Puede ser necesario esquivar dificultades, ceder ante obstáculos o retirarse del peligro. Estas, por supuesto, son solo medidas temporales. Lo importante es mantener tu seguridad ahora para que puedas desarrollar las condiciones para éxitos futuros.

Editor: La imagen sugiere un compromiso temporal.

Pero entre el punto de partida en las tierras bajas de nuestra conciencia ordinaria y el brillante pico de la autorrealización hay fases intermedias, mesetas a varias altitudes en las que un hombre puede descansar o incluso establecer su morada, si su falta de fuerza lo impide o su voluntad no elige un ascenso mayor.
Roberto Assagioli -- Psicosíntesis

A. Adáptate a las circunstancias.

B. Una posición temporal proporciona apoyo durante una transición.

C. "Cualquier puerto en una tormenta."

D. "En espera."

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino