Uno repasa antes de comenzar una nueva lección. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 2
Hay una lucha por mantener la quietud. Uno puede sentirse atrapado o incapaz de ayudar a los demás.
↓ Line 4
Lograr un estado de quietud y paz interior. Esta es una posición positiva y estable.
↓ Line 6
Lograr un estado noble y virtuoso de quietud trae buena fortuna y éxito.
↓ Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
52 Mantenerse quieto
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo las pantorrillas de sus piernas en reposo. No puede ayudar al sujeto de la línea superior a quien sigue, y está insatisfecha en su mente.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus pantorrillas quietas. No puede rescatar a quien sigue. Su corazón no está contento.
Blofeld: Calmando las pantorrillas. Su corazón está triste porque no puede salvar a sus seguidores. [Quizás la implicación es que la orden de la mente de estar quieto llegó a las pantorrillas pero se retrasó allí, de modo que los pies continuaron moviéndose hasta que fue demasiado tarde. En otras palabras, decidimos demasiado tarde quedarnos donde estamos, aunque las circunstancias lo hacen más deseable.]
Liu: Manteniendo las pantorrillas quietas. Pero no puede contener los movimientos que siguen, y está inquieto en su mente. [Una persona no puede lograr su objetivo ahora.]
Ritsema/Karcher: Atado: las pantorrillas. No rescatando a su seguidor. Su corazón no está agudo.
Shaughnessy: Calmando sus pantorrillas: no levantando su carne desgarrada, su corazón no está contento.
Cleary (1): Detenerse en las pantorrillas no ayuda al seguidor. El corazón está infeliz.
Cleary (2): Deteniendo las pantorrillas, no se levantan para seguir. La mente no está feliz.
Wu: Descansa las pantorrillas de sus piernas. No puede ayudar a quien sigue y se siente infeliz.
COMENTARIO
Confucio/Legge: A quien sigue no retrocederá para escucharla. Wilhelm/Baynes: Porque este no se vuelve hacia él para escucharlo. Blofeld: No puede salvarlos porque no se retiró y esperó. Ritsema/ Karcher: Aún no se retira para escuchar de hecho. Cleary (2): No levantarse para seguir significa no retirarse para escuchar. Wu: Porque esa persona no está dispuesta a dar un paso atrás y escucharlo.
Legge: Sobre los dedos están las pantorrillas, representadas por la segunda línea que es magnética pero está en su lugar adecuado. Sobre esto nuevamente, están los lomos, representados por la tercera línea, dinámica y en peligro de ser violenta. La segunda línea sigue a la tercera y le gustaría ayudarlo, pero no puede hacerlo porque no hay correlación entre ellos. La tercera línea persistirá en su curso sin prestar atención a las advertencias de la línea dos.
Anthony: Manteniendo sus pantorrillas quietas. Cuando nos dejamos atraer por un motivo equivocado, significa que dudamos de que el camino correcto funcione. Cuando la duda prevalece, no debemos actuar. “No puede rescatar a quien sigue.” Si nuestro ojo interior está fijado en lo que hace otra persona, seguimos su camino en lugar del nuestro. Solo podemos rescatarlos si seguimos nuestro propio camino. Cuando vean que están verdaderamente solos, sin nadie que los rescate, intentarán salvarse a sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede detener a su maestro más fuerte incluso cuando este último está inclinado hacia el camino del mal. Está infeliz por ser arrastrado por tal movimiento.
Wing: Estás arrastrado por tus objetivos y los eventos que has puesto en marcha. Aunque desees detenerte y reconsiderar, no puedes detener el flujo de acción. Esta condición trae infelicidad.
Editor: La imagen describe a alguien atado a una fuerza o situación que no puede o no quiere controlar. Ritsema/Karcher traducen "escuchar” en el comentario confuciano como: “T'ING: ...El ideograma oído y actualizando-tao, escuchar y obedecer.” Quizás has ignorado tu intuición o voz interior: el Yo. En algunos contextos, la imagen sugiere a alguien despojado de poder por circunstancias ajenas a su propia creación. Poco o nada se puede hacer para influir en la situación.
Si te has dejado llevar por la ira, asegúrate de que además del mal involucrado en ello, has fortalecido el hábito y añadido combustible al fuego. Si sucumbes a una tentación de la carne, no lo consideres una derrota única, sino que también has fortalecido tus hábitos disolutos. Los hábitos y facultades se ven necesariamente afectados por los actos correspondientes. Aquellos que no estaban allí antes, surgen: el resto gana en fuerza y extensión. Epicteto
A. Describe una relación impotente con una fuerza inferior controladora.
B. Lucha con fuerza contra tu "necesidad" de actuar.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su tronco en reposo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo su tronco quieto. Sin culpa.
Blofeld: Calmando el cuerpo -- ¡sin error!
Liu: Manteniendo el cuerpo quieto. Sin error.
Ritsema/Karcher: Atado: su individualidad. Sin falta.
Shaughnessy: Calmando su torso.
Cleary (1): Deteniéndose en el cuerpo, no hay culpa.
Cleary (2): Deteniéndose en el torso, no hay falta.
Wu: Descansa en su cuerpo. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se mantiene libre de agitación. Wilhelm/Baynes: Se detiene dentro de su propio cuerpo. Blofeld: Calmar el cuerpo significa calmar todo el ser. Ritsema/ Karcher: Detenerse connota el cuerpo en efecto. Cleary (2): Detener el torso calma el cuerpo. Wu: Esto significa que pone un alto en su propia persona.
Legge: Cada parte del cuerpo, como la boca, los ojos y los oídos, tiene su propio apetito particular que la atrae hacia lo que está fuera de sí misma. La espalda sola no tiene nada que ver con nada más allá de sí misma -- apenas consigo misma incluso. Todo lo que tiene que hacer es mantenerse recta y fuerte. Así debería ser con nosotros, descansando en el principio, libres de la intrusión de pensamientos egoístas y objetos externos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre olvida su ego. Esto conduce al estado más alto de reposo.
Wing: Tu estado mental es propicio para el autocontrol. Solo tienes que trascender los impulsos de tu ego para lograr el ideal de Meditación.
Editor: La paráfrasis de Siu combinada con el comentario de Legge, implica que la situación requiere una total no-acción en los ámbitos físico, emocional y mental de la psique. Esto, por supuesto, es el ideal de casi todas las formas de meditación.
Si, al experimentar una emoción -- cualquier emoción -- una persona se abstiene conscientemente de actuar sobre ella mientras al mismo tiempo mantiene el evento vivo dentro de sí misma, descubrirá que la emoción la lleva a otra dimensión de experiencia. Descubrirá que la energía de la emoción no muere debido a su negativa a darle un espacio fuera de sí misma. Si se aferra a la cola de este tigre mientras rebota hacia adentro, descubrirá su fuente. Entonces aprenderá por qué los alquimistas y cabalistas medievales insistían en que el hombre contiene dentro de sí un sol, un centro de energía pura. Debe enfatizarse que el método del que hablo aquí no es nada nuevo. La idea está implícita en todos los yogas orientales. C. Ponce -- Kabbalah
A. La no-acción es la acción correcta. Mantén el reposo.
B. Medita.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo devotamente su tranquilidad. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Noble de corazón manteniéndose quieto. Buena fortuna.
Blofeld: La forma más alta de quietud -- ¡buena fortuna!
Liu: Manteniéndose quieto con benevolencia. Buena fortuna.
Confucio/Legge: Hasta el final se muestra generoso y bueno. Wilhelm/ Baynes: La buena fortuna de mantener la nobleza de corazón proviene del hecho de que hay un final amplio. Blofeld: Logra esto para obtener un mayor beneficio al final. Ritsema/Karcher: Usando munificencia para completar de hecho. Cleary (2): Una conclusión rica. Wu: Termina con honor.
Legge: La tercera línea de los trigramas, y la sexta línea del hexagrama, es lo que hace que Mantenerse Quieto sea lo que es -- el símbolo de una montaña. El sujeto de ella, por lo tanto, llevará a cabo el descanso requerido por toda la figura en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la tranquilidad en relación con la vida en su totalidad.
Wing: Cuando tu compostura interior puede alcanzar incluso más allá de la situación en todos los aspectos de tu vida, puedes penetrar el verdadero significado de las cosas. Desde esta perspectiva viene una gran buena fortuna.
Editor: La sexta línea sugiere la cima de la montaña -- el pico que está más cerca del cielo y, por lo tanto, más en conformidad con los ideales del hexagrama de Mantenerse Quieto.
Si la meditación es pensamiento controlado, implica que el individuo tiene todo el proceso de pensamiento bajo control, incluyendo la entrada del subconsciente. El meditador experimentado aprende a pensar lo que quiere pensar, cuando quiere pensarlo. Siempre puede estar en control de la situación, resistiendo las presiones psicológicas que actúan sobre el subconsciente. También está en control de sí mismo, nunca haciendo algo que sabe que realmente no quiere hacer. En muchas escuelas, este dominio de sí mismo es uno de los objetivos más importantes de la meditación. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
A. Una imagen de tranquila no-acción.
B. La inacción presente crea ventaja futura.
32 Duración
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.