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Choque 51.2.4.5.6 → 61 Verdad Interior

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51
Choque
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61
Verdad Interior

Uno dice que otros nunca han tenido la menor oportunidad de hacer lo que uno vino a hacer.
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Choque 51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe.
Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.

↓
Line 2
El impacto puede causar pérdida y dificultades, pero la paciencia y la perseverancia eventualmente restaurarán lo que se perdió.
Evita acciones apresuradas.

↓
Line 4
El impacto es abrumador y puede causar estancamiento.
Es importante encontrar una manera de avanzar a pesar de las dificultades.

↓
Line 5
El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada.
Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.

↓
Line 6
El impacto conduce a la destrucción y el desorden, tanto interna como externamente.
Actuar adecuadamente y en armonía con la situación puede prevenir la culpa.

↓
Verdad Interior 61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza.
La comunicación genuina fomenta la unidad.
Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.



51
Choque


Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.

Wilhelm/Baynes: Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.

Blofeld: Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]

Liu: Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.

Ritsema/Karcher: Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]

Shaughnessy: Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.

Cleary (1): Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.

Cleary (2): Trueno llega. Etc.

Wu: Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.

 

La Imagen

Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.

Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.

Liu: Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.

Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.

Cleary (1): Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.

Cleary (2): Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.

Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.

Legge: Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.

Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.

Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.

El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.

La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.

Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.

No temas el terror repentino

ni el asalto de los hombres malvados,

ya que Yahvé será tu garante,

Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.

Proverbios 3: 25-26

Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.

El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida!
Chuang Tzu


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca en una posición de peligro. Ella juzga mejor dejar ir los artículos en su posesión y ascender a una altura muy elevada. No hay necesidad de que persiga las cosas que ha dejado ir; en siete días las encontrará.

Wilhelm/Baynes: Sacudida viene trayendo peligro. Cien mil veces pierdes tus tesoros y debes escalar las nueve colinas. No los persigas. Después de siete días los recuperarás.

Blofeld:Trueno se acerca -- ¡problemas están a la mano! Tristemente deja ir sus objetos de valor y huyendo pone pie entre las nueve colinas. No debe buscarlos; en siete días los recuperará.

Liu: Trueno viene, causando peligro. Perderás gran parte de tu riqueza, luego subirás nueve colinas sin buscarla. Después de siete días la recuperarás.

Ritsema/Karcher: Sacudida viniendo: adversidad. Cien mil monedas perdidas. Escalando tendiendo hacia el noveno montículo. Sin persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy:Trueno viene tan peligrosamente; uno pierde cauríes; sacrificando a los nueve picos; no los sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1):Trueno viene: pensamientos peligrosos. Perdiendo objetos de valor, subes nueve colinas: No lo persigas – lo recuperarás en siete días. [Montando fuerza con debilidad, la imaginación arbitraria se eleva demasiado, y uno intenta hacer lo que no puede hacer. Esto es perder el sentido básico y actuar sobre pensamientos peligrosos… Es afortunado si mantienes la rectitud cuando eres débil, sin atreverte a actuar arbitrariamente…]

Cleary (2):Trueno viene – peligroso. Recordando que has perdido tu tesoro, subes nueve colinas. Pero no lo persigas; en siete días lo recuperarás.

Wu: Encuentra movimientos severos y presume haber perdido sus posesiones preciosas. Sube una colina que tiene nueve pasos sinuosos. No hay necesidad de buscar sus posesiones. Las recuperará después de siete días. [Sube a un terreno alto para distanciarse del movimiento abajo.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Una línea magnética está montada sobre una dinámica. Wilhelm/Baynes: Descansa sobre una línea firme. Blofeld: Que el acercamiento del trueno presagie problemas está indicado por la posición de esta línea flexible sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): El peligro del trueno que viene es montar lo inflexible. Wu: Porque monta sobre un yang. [El débil segundo seis "monta" sobre el fuerte primer nueve y encuentra en qué situación peligrosa se encuentra.]

Legge: El peligro en la línea dos se sugiere por su posición inmediatamente sobre la línea uno. El resto del simbolismo es oscuro, y Chu Hsi dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para salir del peligro, y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre el simbolismo de "siete días," Ch'eng-tzu dice: "Los lugares de un hexagrama suman seis. El número siete es el primero de otro hexagrama. Cuando el movimiento simbolizado por Sacudida ha pasado por su ciclo, las cosas estarán como antes."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Un levantamiento pone en peligro al hombre. Acepta las pérdidas materiales y asciende a alturas inaccesibles para las fuerzas amenazantes. Después de que el choque y la agitación hayan disminuido, su propiedad será restaurada sin que él luche por ella.

Wing: Una agitación cataclísmica puede causarte grandes pérdidas. No intentes resistir o luchar contra las fuerzas, ya que esto es imposible. En su lugar, aléjate de la situación peligrosa. Vuélvete inaccesible. Con el tiempo recuperarás tus pérdidas.

Editor: Simbólicamente, el simbolismo no es oscuro en absoluto: la idea básica es trascender tus respuestas habituales y verlas desde una perspectiva más alta. Cuando las cosas se hayan calmado de nuevo, las pérdidas resultarán ser ilusorias.

En verdad la destrucción es la base de la existencia,

Y la demolición que ves

No es más que la reunión de material

para una estructura mayor...

Engañados están quienes dicen,

"El hombre vive por la Misericordia del Señor."

Sepan ustedes

Que el equilibrio de Misericordia y Severidad

Es la continuidad de toda vida,

Sí, y de todo este universo.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

A. Una nueva situación hace obsoletos los métodos antiguos.

B. Despréndete de tus respuestas acostumbradas y espera a que la situación madure. Las pérdidas son imaginarias.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes, hundiéndose supinamente más en el lodo.

Wilhelm/Baynes:Sobrecogimiento está atascado.

Blofeld: Después de la tormenta, los caminos están embarrados.

Liu:Trueno causa lodo. [Incluso con una actitud humilde, una persona no puede lograr nada durante este tiempo. Si el momento de nacimiento y los símbolos del zodiaco no son favorables, uno se verá envuelto en problemas.]

Ritsema/Karcher: Sacudida: liberando el pantano.

Shaughnessy: Trueno es seguido por lodo.

Cleary (1):Trueno se atasca.

Wu: Se ha metido en terreno fangoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente. Wilhelm/

Baynes: Aún no es lo suficientemente brillante. Blofeld: Esto implica un pensamiento confuso. Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Cleary (2):Trueno atascado no es iluminador. Wu: No puede llevarse a un lugar brillante.

Legge: La cuarta línea es dinámica en un lugar magnético, y está presionada por las líneas magnéticas a ambos lados, por lo tanto, se le ve hundiéndose supinamente en el lodo. Compare lo que Confucio dice sobre él con el hexagrama 21:4 -- "Su luz aún no se ha mostrado suficientemente.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es incapaz de progresar contra una situación inflexible y permanece atrapado por su resistencia obstinada.

Wing: El evento impactante te reducirá a la inmovilidad. Esto ocurre debido a una mente confusa, desorientada y desprevenida. No puedes hacer ningún progreso bajo las circunstancias.

Editor: La imagen es de alguien atrapado en la obtusidad y la ambigüedad, como en el lodo. Fangoso: Poco claro, como en: "Esto es tan claro como el lodo.” Note que no se adjunta ningún juicio de valor a la línea. La meditación sobre las similitudes entre esta línea y 21:4 es útil.

Pero a medida que la mente madura, sus principios tienden a endurecerse y gradualmente se vuelven fijos, y se vuelve incapaz de aceptar material nuevo que no encaje fácilmente en la estructura existente. Así, pierde contacto con el dinamismo de la realidad. Sus muros de opinión dogmática se vuelven incapaces de adaptarse a las circunstancias cambiantes, y si se enfrenta a un desafío importante de ideas, solo puede colapsar, dejando a la mente desconcertada dentro para lidiar lo mejor que pueda con el aparente caos que la rodea. La lección aquí es que cualquier estructura solo es defendible mientras permanezca flexible y capaz de evolucionar; la vida misma está en un estado de flujo constante y ninguna construcción meramente humana puede esperar sobrevivir si no puede adaptarse.
A. Douglas -- El Tarot

A. Estás inmovilizado por la ignorancia y la falta de claridad.

B. El momento llama a la acción, pero tu inercia te atasca.

C. La ambigüedad emascula la acción -- espera a que la situación se aclare.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.

Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.

Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.

Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.

Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.

Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.

Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.

Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.

Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.

Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.

Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.

Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.

La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.

B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, en un desmayo sin aliento y mirando a su alrededor con aprensión temblorosa. Si toma acción, habrá mal. Si, mientras los movimientos sorprendentes no han llegado a su propia persona y su vecindario, tomara precauciones, no habría error, aunque sus parientes aún podrían hablar en su contra.

Wilhelm/Baynes:El choque trae ruina y miradas aterrorizadas a su alrededor. Avanzar trae desgracia. Si aún no ha tocado el propio cuerpo pero ha alcanzado primero al vecino, no hay culpa. Los camaradas tienen algo de qué hablar.

Blofeld: El trueno trae desorden y la gente mira a su alrededor con terror. Avanzar en este momento trae desgracia. El trueno no nos afecta a nosotros sino a nuestros vecinos -- sin error. [No somos culpables del problema que los aflige; pero, como indica el comentario sobre esta línea, pueden pensar que somos culpables y planear represalias.] Un matrimonio causa chismes.

Liu:El trueno causa temblores y miradas asustadas. Emprender -- desgracia. No amenazará tu propio cuerpo, pero podría a tu vecino. Sin culpa. Habrá chismes sobre el matrimonio.

Ritsema/Karcher: Sacudida: enredando, enredando. Observando: aterrorizando, aterrorizando. Castigando: trampa. Sacudida: no tendiendo hacia el propio cuerpo, tendiendo hacia el vecino. Sin falta. Alianza matrimonial posee palabras.

Shaughnessy: Trueno es tan aplaudido; mirando tan asustado; ser recto es inauspicioso. El trueno no está en su cuerpo, sino en su vecino; al ir allí no hay problema. En calumnias confusas hay charla.

Cleary (1):Movimiento inquieto, mirada inestable – una expedición traerá desgracia. La acción no está en uno mismo sino en los vecinos; no hay culpa. La asociación implica crítica.

Cleary (2):Trueno es débil; la mirada es esquiva. Una expedición lleva a la desgracia.

El trueno no te alcanza, pero está en la vecindad. No hay culpa. La asociación implica crítica.

Wu: Está vacilante en mente y mirando ansiosamente a derecha e izquierda. Será ominoso tener empresas. Si puede prepararse bien, no se verá afectado por el trueno que impacta a su vecino. Sin embargo, será criticado por iniciar un matrimonio.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En medio de los movimientos sorprendentes no ha encontrado el curso del debido medio. Aunque el mal amenaza, no caerá en error. Tiene miedo de ser advertida por sus vecinos. Wilhelm/Baynes: No ha alcanzado el medio. Desgracia, pero sin culpa. Uno es advertido por el miedo por su vecino. Blofeld: Que el trueno trae desorden se indica por el fracaso de la línea media del trigram superior para ganar supremacía sobre esta línea superior. Aunque surge la desgracia, no somos culpables. El miedo a nuestros vecinos nos hace cautelosos. Ritsema/Karcher: Centro aún no adquirido de hecho. Aunque una trampa, sin culpa. Temiendo al vecino, una advertencia de hecho. Cleary (2): El trueno es débil – no se ha alcanzado el equilibrio. Aunque hay desgracia, no hay culpa. El miedo cercano es una advertencia. Wu: “Está vacilante,” porque carece de confianza en sí mismo. A pesar de la situación peligrosa, estará libre de error si puede aprender una lección de su vecino.

Legge: La línea seis es magnética, y debe soportar los terrores concluyentes del movimiento. La acción de su parte seguramente será mala. Si tomara precauciones, podría escapar solo con la censura de sus parientes.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre aún no ha encontrado un curso moderado de comportamiento. Está consternado por los sorprendentes eventos de los tiempos. La acción solo conducirá al mal en tales condiciones. Debería retirarse, tomando precauciones apropiadas, antes de que el choque lo haya afectado personalmente. Sus asociados pueden hablar en su contra, pero no debería preocuparse.

Wing: Los tiempos están llenos de ocurrencias impactantes que traen desorden a toda la sociedad. No puedes combatir los tiempos solo, y todos los afectados están demasiado confundidos para reaccionar adecuadamente. La retirada es el mejor curso, aunque pueda traer críticas de otros que no comprenden tus acciones.

Anthony: No debemos dejar que los eventos impactantes nos hagan vilipendiar al Sabio, al Destino, a Dios, o a las personas que nos han agraviado. El choque trae un fin a lo viejo, pero también un comienzo a lo nuevo, aunque encontremos muchos peligros para llegar allí. Mientras tanto, debemos retirarnos de los efectos negativos del choque.

Wu: Si puede aprender de la experiencia de su vecino y rectificar su vida personal, reducirá en gran medida sus pérdidas.

Editor: El "vecino” en la advertencia es la quinta línea, descrita como enfrentando el choque razonablemente bien, aunque incapaz, como gobernante, de mantener todo el hexagrama unido. Se aconseja a la línea seis que aprenda de su observación de los problemas de la línea cinco para mantenerse calmada y estacionaria, fuera de la refriega. En otras palabras, al analizar la adversidad de otros, uno puede evitar cometer sus errores. Otra forma de transmitir la misma idea es considerar al "pariente” que podría "hablar en contra” de la línea seis como el correlato de la tercera línea que se ve obligada por sus circunstancias a tomar acción: debido a esto, la línea tres no puede entender por qué la línea seis no puede apoyarla. El mensaje claro aquí es adoptar un punto de vista no convencional o independiente: la supervivencia ahora depende de no seguir a la multitud. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Wu son los únicos traductores que mencionan "chismes sobre el matrimonio." Interpretado psicológicamente, esto puede significar estrés relacionado con cualquier síntesis de pensamiento y sentimiento -- quizás una nueva actitud o creencia. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintiuno, Discernimiento, dando una pista de que el análisis frío y desapasionado es la mejor manera de enfrentar una situación complicada.

El impacto devastador de este fuego puede liberar la mente de sus ataduras y abrir el camino que conduce al centro; pero si la mente consciente no está preparada, no está fuertemente construida sobre bases firmes, puede terminar en catástrofe. En términos psicológicos, el resultado será la disociación, la división de la mente contra sí misma.
A. Douglas -- El Tarot

A. Prevenido está armado. Nunca actúes cuando estés confundido. Diferencia los componentes de la situación, centra tu pensamiento, luego actúa en tu propio mejor interés.

B. A pesar de la entrada contraria (psicológica o social), la observación, la experiencia y/o el sentido común aconsejan la autoprotección.

61
Verdad Interior


Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld: Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.

Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.

Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.

Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.


La Imagen

Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.

Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.

Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.

Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.

Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.

Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.

Legge: La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.

El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.

El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")

Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".

La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo.
Jung --Cartas

Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.

En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado.
Paul Davies -- Superfuerza

Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.

El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.

Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha!
Elisabeth Haich -- Iniciación

La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.

A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría.
D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio