Uno tendrá mucho que lograr antes de que otros decidan ayudar. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
↓ Line 5
Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
↓ Line 6
La culminación de los esfuerzos conduce a un gran éxito y reconocimiento. Todo es favorable.
↓ Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el caldero con anillos de jade. Habrá gran buena fortuna, y toda acción tomada será en todo sentido ventajosa.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene anillos de jade. Gran buena fortuna. Nada que no actúe para avanzar.
Blofeld: El Ting tiene asas de jade -- ¡gran buena fortuna! [Una mejora adicional en el progreso indicado en la nota anterior.]
Liu: El caldero tiene anillos de transporte de jade. Gran buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: anillos de jade. Lo grande significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: La barra de jade del caldero; muy auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El caldero tiene un asa de jade. Esto es muy auspicioso, enteramente beneficioso.
Cleary (2): El asa de jade del caldero es muy auspiciosa, beneficiosa para todos.
Wu: El palo de transporte del caldero está decorado con jade. Habrá gran fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los anillos de jade están en la parte superior -- lo dinámico y lo magnético se encuentran en sus debidas proporciones. Wilhelm/Baynes: Los anillos de jade en el lugar más alto muestran lo firme y lo flexible complementándose adecuadamente. Blofeld: La primera parte del pasaje está indicada por esta línea superior -- una línea firme que se encuentra armoniosamente con la quinta flexible. Ritsema/Karcher: Sólido y flexible articulando de hecho. Cleary (2): El asa de jade está arriba. Duro y suave se unen. Wu: Lo fuerte y lo débil están equilibrados.
Legge: La línea seis es dinámica, pero su fuerza está templada por estar en un lugar magnético. Es esto lo que hace que el asa sea de jade, que, aunque muy duro, tiene una suavidad peculiar y rica propia. El augurio de la línea es excelente. El Gran Ministro (línea seis) actúa para el gobernante (línea cinco) ayudando a su gobierno y nutriendo a los dignos. Esta es la parte que el asa hace para el caldero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio imparte sabios consejos en beneficio del digno receptor. Su comportamiento gentil y sincero agrada a los cielos, que dispensan buena fortuna a todos.
Wing: Existe una atmósfera general de claridad y grandeza. Todas las circunstancias son favorables. El yo interior ha alcanzado un estado altamente desarrollado. Todos se beneficiarán.
Editor: La línea superior de un hexagrama a menudo representa al sabio o al hombre santo. Aquí la sabiduría del sabio se ofrece al gobernante. Psicológicamente, el ego está receptivo a la instrucción de su Yo superior. El comentario confuciano alude a la unión adecuada de fuerzas dinámicas y magnéticas -- este es el Matrimonio Sagrado de la Filosofía Perenne. La imagen sugiere el concepto chino de Li, cuyo carácter combina las ideas de las ordenanzas del cielo con la de un recipiente receptivo.
El término Li significa uno de los conceptos más importantes en la ética confuciana. [El carácter] está compuesto por dos elementos, uno que representa la influencia que desciende del cielo, y el otro ... representando un recipiente sacrificial ... Li llegó a incluir todas las regulaciones habituales y prácticas reconocidas que gobiernan las relaciones sociales. D.H. Smith --Confucio
A. Uno es receptivo a la influencia más alta.
B. Una imagen de la unión armoniosa del pensamiento y el sentimiento.
28 Masa Crítica
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.