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El Caldero 50.1.2.3.4 27 Nutrición

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50
El Caldero
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27
Nutrición

Uno prepara la sucesión mostrando a otros lo que ha hecho.
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El Caldero 50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior.
Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.


Line 1
El comienzo de un proceso de transformación.
Es beneficioso despejar lo viejo para dar paso a lo nuevo.


Line 2
Tienes algo valioso que ofrecer.
Otros pueden sentir envidia, pero no pueden afectar tu éxito.


Line 3
Puede haber obstáculos o cambios que interrumpan tus planes, pero la perseverancia te llevará al éxito eventual.


Line 4
Una advertencia de posible fracaso debido a inestabilidad o falta de apoyo.
Se debe tener cuidado para evitar el desastre.


Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.



50
El Caldero


Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:El Caldero. Suprema buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!

Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]

Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.

Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.

Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.

Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.

 

La Imagen

Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.

Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.

Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.

Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.

Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.

Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.

La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.

El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.

El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.

Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.

El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:

La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio.
Liu I-ming

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra el caldero volcado y sus patas hacia arriba. Pero habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo en él. O nos muestra a la concubina cuya posición mejora gracias a su hijo. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Un caldero con las patas hacia arriba. Favorece la eliminación de lo estancado. Se toma una concubina por el bien de su hijo. Sin culpa.

Blofeld: Para deshacerse de los restos de carne en descomposición, el recipiente se voltea. [Algunas acciones, aunque muy impropias en sí mismas, pueden realizarse adecuadamente si las circunstancias lo requieren; una concepción meramente ritualista del bien y el mal no es deseable.] No es vergonzoso tomar una concubina por el bien de tener hijos. [Esto se añade como un ejemplo, inmediatamente aceptable para un chino tradicionalista, de algo impropio en sí mismo que se vuelve apropiado cuando el motivo es aceptable.]

Liu: Un caldero volcado por sus patas -- es beneficioso limpiar la materia estancada. Se toma una concubina para tener un hijo. Sin culpa.

Ritsema/Karcher:El Recipiente: volcando el pie. Cosechando: saliendo de la obstrucción. Adquiriendo una concubina, usando la filiación. Sin falta.

Shaughnessy: Las patas del caldero volteadas; beneficioso para expulsar lo malo; obteniendo una consorte junto con su hijo; no hay problema.

Cleary (1): Cuando el caldero se vuelca sobre su base, es beneficioso expulsar lo que está mal. Al obtener una concubina, debido a su hijo, no se le culpa.

Wu: El caldero se vuelca y convenientemente derrama su comida rancia, como un hombre que toma una esposa secundaria por su hijo. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El caldero se vacía -- esto no es incorrecto. Habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo para que el sujeto de la línea siga al sujeto más noble de la línea cuatro. Wilhelm/Baynes: Esto aún no es incorrecto. Para seguir al hombre de valor. Blofeld: No hay nada impropio en voltear un recipiente sacrificial para deshacerse de la materia en descomposición. Tales acciones son necesarias en la búsqueda de lo noble. Ritsema/Karcher: Aún no rebelándose de hecho. Usando adherirse a valorar de hecho. Cleary (2): Eso no está mal. Para seguir lo que es valioso.Wu: No hay nada de qué preocuparse. La perspectiva es de prominencia.

Legge: La línea uno es magnética, y poco se puede esperar de ella, pero tiene un correlato adecuado en la línea dinámica cuarta. El vuelco del caldero, haciendo que sus patas se vuelvan hacia el cuarto lugar, lo vacía de lo que era malo en él. Esto se considera afortunado, porque acelera la cooperación entre las dos líneas. Una idea similar es que una concubina es menos honorable que una esposa --como el caldero volcado. Pero si tiene un hijo, mientras que la esposa no tiene ninguno, él será el heredero de su padre, y la madre concubina compartirá el honor de su posición.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, se está descartando lo malo. Esto abre oportunidades para la renovación, sin importar cuán baja sea la posición que el hombre pueda ocupar temporalmente.

Wing: Para alcanzar un objetivo que es valioso en sí mismo, puede que necesites usar medios que se consideran poco ortodoxos. Si este objetivo ha sido un objetivo a largo plazo, puede que tengas que comenzar de nuevo, usando métodos completamente nuevos. Esto no es un error. Puedes tener éxito sin importar cuán inexperto seas.

Editor: Un recipiente alquímico es una metáfora para la psique que experimenta la transformación del Trabajo. Deshacerse del "mal" (Wilhelm lo llama "materia estancada") es deshacerse de creencias limitantes, emociones negativas o cualquier elemento dañino que pueda ser sugerido por el asunto en cuestión. Después de años de trabajo, el proceso de prueba se vuelve cada vez más refinado -- uno pasa por largos períodos de estrés con perfecta ecuanimidad, y comienza a enorgullecerse de su fuerza de voluntad. En ese punto, algo sucederá para evocar una respuesta emocional, y uno se da cuenta de repente de que el proceso de refinamiento no está completo hasta que toda la escoria sale a la superficie y se elimina de la psique. El simbolismo de la concubina sugiere un componente emocional bastante humilde o simple, cuya unión produce una nueva y prometedora síntesis.

Cuando esta parte del trabajo se ha logrado, es como si el individuo hubiera construido un contenedor psíquico, y esto debe hacerse lo mejor posible, o puede desmoronarse cuando comiencen las tensiones y presiones del proceso de transformación. Porque aún quedarán ciertas cosas, y estas generalmente las más oscuras, que saldrán a la luz cuando explore el inconsciente... Estas sombras más negras, que los alquimistas llamaban el estado de nigredo, probablemente estarán conectadas con las emociones no adaptadas que representan la parte no personal de la psique, y es muy doloroso darse cuenta de que realmente existen dentro de uno mismo.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Después de deshacerse de creencias limitantes, una conexión consciente con principios básicos trae nuevos y valiosos conocimientos.

B. Expulsa la escoria y abraza la simplicidad.

C. La solución más simple y menos complicada es la mejor.

D. Una imagen de tratar con material inconsciente -- confrontar los problemas ocultos de uno.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el caldero con las cosas para cocinar en él. Si puede decir, "Mi enemigo me odia, pero no puede acercarse a mí," habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Hay comida en el caldero. Mis compañeros están envidiosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna.

Blofeld: El Ting posee solidez. Mis enemigos están en dificultades y no pueden hacerme nada -- ¡buena fortuna!

Liu: El caldero está lleno de comida. Mis asociados están celosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna. [Aunque una persona se beneficie de su negocio o realice su trabajo con cuidado y bien, aún debe tener cuidado de que otros no le hagan daño o lo molesten.]

Ritsema/Karcher: El recipiente posee sustancia. Mi compañero posee aflicción. No puede acercarse. Significativo.

Shaughnessy: El caldero tiene sustancia: mi enemigo tiene una enfermedad; no puede acercarse a mí; auspicioso.

Cleary (1): El caldero está lleno. El enemigo está celoso, pero no puede alcanzarlo; esto es afortunado.

Cleary (2): El caldero tiene contenido. Mi enemigo está afligido, pero afortunadamente no puede llegar a mí.

Wu: El caldero está lleno. Mis asociados tienen malos sentimientos hacia mí, pero no pueden hacerme nada. Esto es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Que el sujeto de la línea tenga cuidado a dónde va. Mi enemigo me odia, pero al final no habrá falta a la que pueda señalar. Wilhelm/

Baynes: Sé cauteloso sobre a dónde vas. Esto no trae culpa al final. Blofeld: La primera oración indica una necesidad de precaución. "Mis enemigos están en problemas" indica que permaneceré sin culpa hasta el final. Ritsema/Karcher: Considerando lugares, de hecho. Completando sin superar, de hecho. Cleary (2): Tener cuidado sobre a dónde se va. Después de todo, no hay resentimiento.Wu: Ten cuidado de a dónde ir. No habrá resentimiento al final.

Legge: El enemigo es la primera línea que solicita. La línea dos es capaz de resistir la solicitud, y el augurio es favorable.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre logra un gran éxito, provocando así la envidia de otros. No le ocurrirá ningún daño, ya que no se distrae de su propósito.

Wing: Puedes sentir la necesidad de apartarte de tus semejantes para lograr un objetivo significativo. Tal postura invitará a la envidia, pero esto no creará un problema para ti. Se indica buena fortuna.

Editor: Si el Recipiente Sacrificial se ve como un análogo de la psique, es fácil ver esta línea como un comentario sobre no permitir que las fuerzas internas (apetitos, pasiones, emociones, etc.) superen el control del ego sobre el Trabajo. Nota que las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu no son condicionales como la de Legge: "Si puede decir..." La nota de Liu se deriva del comentario confuciano, que parece indebidamente grave: nota que la línea original no es abiertamente cautelosa. En general, estás protegido a pesar de cualquier amenaza percibida.

Los Oráculos instan a los hombres a dedicarse a las cosas divinas, y no ceder a los impulsos del alma irracional, porque, a aquellos que fallan en esto, se les dice significativamente, "Tu recipiente lo habitarán las bestias de la tierra."
W.W. Westcott -- Los Oráculos Caldeos de Zoroastro

A. La situación es favorable, pero debes estar en guardia para mantenerla.

B. Las fuerzas divisivas codician lo que está bajo tu control, pero no pueden hacerte daño si eres cuidadoso.

C. Tu idea tiene mérito. (Un caldero con comida en él.) Desarróllala cuidadosamente y no te dejes llevar. (Protégela de los enemigos de la duda, el exceso de entusiasmo, etc.)

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra el caldero con los lugares de sus asas cambiados. El progreso de su sujeto se detiene así. La carne grasa del faisán que está en el caldero no será comida. Pero la lluvia benéfica vendrá, y los motivos de arrepentimiento desaparecerán. Habrá buena fortuna al final.

Wilhelm/Baynes: El asa del caldero está alterada. Uno está impedido en su forma de vida. La grasa del faisán no se come. Una vez que cae la lluvia, el remordimiento se gasta. La buena fortuna llega al final.

Blofeld: Las asas del Ting han sido desprendidas, por lo que es difícil moverlo. [Un retraso debido a alguna negligencia de nuestra parte.] La grasa del faisán no se come. [Debido a nuestra negligencia, una oportunidad se desperdicia.] De repente, la lluvia [Un presagio de buena fortuna, de los poderes nutritivos del cielo] llega, el arrepentimiento disminuye y, finalmente, hay buena fortuna.

Liu: Las asas del caldero están cambiadas. Su actividad será obstruida. La grasa del faisán no se come. Una vez que llega la lluvia, el arrepentimiento desaparece. Buena fortuna al final.

Ritsema/Karcher: El Recipiente: las orejas despellejadas. Su movimiento obstruido. Jugo de faisán no ingerido. Por todos lados la lluvia disminuye el arrepentimiento. Completando significativo.

Shaughnessy: Las orejas del caldero están bridled: su movimiento está bloqueado; la grasa del faisán no es comestible; la lluvia del campo disminuye; el arrepentimiento, al final auspicioso.

Cleary (1): Los ganchos de elevación del caldero se quitan; la actividad está impedida. La carne rica no se come. Cuando llueve, se lamenta la falta. Resulta bien.

Cleary (2): Los pomos del caldero se quitan, por lo que su uso está impedido. La grasa del faisán no se come. Cuando llueve, el arrepentimiento se elimina y todo está bien al final.

Wu: Los pendientes del caldero funcionan mal. No se puede llevar. El delicioso plato de faisán no se disfruta. La lluvia oportuna lava el arrepentimiento. Habrá auspiciosidad al final.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Está el caldero con los lugares para sus asas cambiados -- ha fallado en lo que se requería de él en su situación. Wilhelm/Baynes: Ha perdido la idea. Blofeld: Lo que se dice sobre las asas del Ting implica nuestro fracaso en cumplir con nuestro deber. Ritsema/Karcher: Dejando ir su rectitud de hecho. Cleary (2): Cuando se quitan los pomos del caldero, pierde su significado. Wu: Pierde su utilidad.

Legge: La línea tres es dinámica en su lugar adecuado -- si su correlato fuera la línea magnética cinco, el augurio sería completamente bueno. Pero en lugar de cinco, su correlato es el dinámico seis. Lo que se requiere es que él y la línea cinco, en lugar de seis, sean correlatos. El lugar de las asas en cinco ha sido cambiado y el avance de la línea tres se detiene; la buena carne en el caldero no será comida. Pero si se mantiene firme, la línea cinco eventualmente buscará su compañía, el yin y el yang se mezclarán, y su unión será seguida por la lluvia benéfica. El resultado será bueno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a obstáculos. Sus habilidades pasan desapercibidas y sus talentos no se utilizan. Pero esto es solo un contratiempo temporal, ya que la tensión se aliviará.

Wing: Tus talentos únicos no se están utilizando porque no son reconocidos. Esto puede deberse a un pensamiento erróneo de tu parte. Mantén una actitud positiva sobre ti mismo, y las cosas cambiarán para mejor.

Editor: Las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu se refieren a las "orejas" como "asas." Por lo tanto, estamos justificados en combinar las ideas de ambos. Las orejas son los órganos por los cuales escuchamos, y las asas son dispositivos por los cuales se agarra algo. Escuchar y comprender lo que se escucha son las ideas transmitidas. Sin embargo, las orejas han sido cambiadas o alteradas, por lo que la imagen sugiere que un mensaje diferente o un nuevo conjunto de reglas y/o circunstancias ahora está en funcionamiento; las reglas o conceptos antiguos ya no se aplican. La situación ha evolucionado, pero el progreso se detiene porque uno no ha comprendido los cambios aún. "La grasa del faisán no se come" es solo otra forma de decir que uno ha perdido el punto, o no ha sido nutrido por la nueva percepción. Sin embargo, la situación no permanecerá estática -- una próxima unión de pensamiento y sentimiento creará la catarsis necesaria para efectuar la transformación.

La lluvia mostró que la tensión entre la conciencia y el inconsciente se estaba resolviendo. Aunque en ese momento no pude entender el significado del sueño más allá de estas pocas pistas, se liberaron nuevas fuerzas en mí que me ayudaron a llevar el experimento con el inconsciente a una conclusión.
Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones

A. La dinámica de tu situación ha cambiado, pero todavía estás operando bajo suposiciones antiguas y has perdido el punto o no has recibido el mensaje. Sin embargo, la condición es temporal y se resolverá naturalmente.

B. La imagen sugiere un estancamiento seguido de una eventual resolución.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra el recipiente sacrificial con sus patas rotas, y su contenido, destinado al uso del gobernante, volcado y derramado. Su sujeto se sonrojará de vergüenza. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Las patas del caldero están rotas. La comida del príncipe se derrama y su persona se ensucia. Desgracia.

Blofeld: Las patas del Ting se rompen. La comida del príncipe se vuelca y su persona se ensucia -- ¡desgracia! [Por una gran negligencia, una oportunidad para avanzar nuestros intereses no solo se pierde, sino que se transforma en una ocasión de problemas.]

Liu: Las patas del caldero están partidas. La comida del duque se derrama y su rostro se enrojece. Desgracia.

Ritsema/Karcher: El Recipiente: un soporte roto. Derramando un guiso principesco. Su forma ensuciada. Trampa.

Shaughnessy: La pata rota del caldero: Vuelca el guiso del duque; su castigo es ejecución en cámara; inauspicioso.

Cleary (1): Las patas del caldero están rotas, derramando la comida recibida para el servicio. El ser físico se enriquece, pero hay desgracia.

Cleary (2): El caldero rompe sus patas, derramando tu comida; tu cara gotea. Esto es desafortunado.

Wu: Las patas del caldero están rotas. El banquete del duque se derrama, resultando en pena capital. Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo se le puede confiar? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se le puede seguir confiando? Blofeld: La comida del príncipe se vuelca -- ¿cómo es posible seguir disfrutando de su confianza? Ritsema/Karcher: ¿Por qué confiable así de hecho? Cleary (2): Ahora que has derramado tu comida, ¿qué pasó con tu confianza? Wu: ¿Cómo puede haber confianza?

El Maestro dijo:"Virtud pequeña y cargo alto; sabiduría pequeña y planes grandes; fuerza pequeña y carga pesada: donde existen tales condiciones, rara vez no terminan en mal. Como se dice en el I Ching, `Las patas del trípode están derribadas, y la comida del gobernante está volcada. El cuerpo de aquel que está así indicado está mojado de vergüenza: habrá mal.'"

Legge: La línea cuatro es el ministro encargado de deberes difíciles. Aunque dinámico, está en una posición magnética con un correlato magnético en la línea uno. Débil en sí mismo, y sin un ayudante capaz, ha fallado en hacer su trabajo adecuado, y no se le puede confiar de nuevo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no cumple con sus responsabilidades debido a sus insuficiencias personales. Grandes planes apoyados por un conocimiento limitado, cargas pesadas por una fuerza escasa, alto cargo por un carácter débil -- estos resultan en vergüenza y desastre.

Wing: No tienes la capacidad para lograr los objetivos que tienes en mente. No has sido realista sobre tu posición. Te falta energía, compromiso, información o asistencia. Seguir adelante con tus planes invitará al desastre.

Editor: La imagen sugiere desgracia provocada por inexperiencia, incompetencia, falta de capacidad, lealtades divididas, desobediencia deliberada o simple ignorancia. En mi experiencia, la línea no siempre implica necesariamente culpa: a veces, con la mejor voluntad del mundo, uno simplemente no es capaz de enfrentar fuerzas superiores en una situación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #18, Trabajar en lo que ha sido Echado a Perder, lo que implica que deberías limpiar el desastre que acabas de hacer.

Si has asumido un carácter por encima de tu fuerza, has actuado en este asunto de manera inapropiada, y has descuidado aquello que podrías haber cumplido.
Epicteto

A. Se presagia un fracaso. Solo tú puedes determinar si hay culpa involucrada.

27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.