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Antes de irse, uno tiene que pensar en decirles a sus amigos cuánto tiempo planea estar fuera. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
↓ Line 1
El comienzo de un proceso de transformación. Es beneficioso despejar lo viejo para dar paso a lo nuevo.
↓ Line 4
Una advertencia de posible fracaso debido a inestabilidad o falta de apoyo. Se debe tener cuidado para evitar el desastre.
↓ Line 6
La culminación de los esfuerzos conduce a un gran éxito y reconocimiento. Todo es favorable.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra el caldero volcado y sus patas hacia arriba. Pero habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo en él. O nos muestra a la concubina cuya posición mejora gracias a su hijo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Un caldero con las patas hacia arriba. Favorece la eliminación de lo estancado. Se toma una concubina por el bien de su hijo. Sin culpa.
Blofeld: Para deshacerse de los restos de carne en descomposición, el recipiente se voltea. [Algunas acciones, aunque muy impropias en sí mismas, pueden realizarse adecuadamente si las circunstancias lo requieren; una concepción meramente ritualista del bien y el mal no es deseable.] No es vergonzoso tomar una concubina por el bien de tener hijos. [Esto se añade como un ejemplo, inmediatamente aceptable para un chino tradicionalista, de algo impropio en sí mismo que se vuelve apropiado cuando el motivo es aceptable.]
Liu: Un caldero volcado por sus patas -- es beneficioso limpiar la materia estancada. Se toma una concubina para tener un hijo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher:El Recipiente: volcando el pie. Cosechando: saliendo de la obstrucción. Adquiriendo una concubina, usando la filiación. Sin falta.
Shaughnessy: Las patas del caldero volteadas; beneficioso para expulsar lo malo; obteniendo una consorte junto con su hijo; no hay problema.
Cleary (1): Cuando el caldero se vuelca sobre su base, es beneficioso expulsar lo que está mal. Al obtener una concubina, debido a su hijo, no se le culpa.
Wu: El caldero se vuelca y convenientemente derrama su comida rancia, como un hombre que toma una esposa secundaria por su hijo. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El caldero se vacía -- esto no es incorrecto. Habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo para que el sujeto de la línea siga al sujeto más noble de la línea cuatro. Wilhelm/Baynes: Esto aún no es incorrecto. Para seguir al hombre de valor. Blofeld: No hay nada impropio en voltear un recipiente sacrificial para deshacerse de la materia en descomposición. Tales acciones son necesarias en la búsqueda de lo noble. Ritsema/Karcher: Aún no rebelándose de hecho. Usando adherirse a valorar de hecho. Cleary (2): Eso no está mal. Para seguir lo que es valioso.Wu: No hay nada de qué preocuparse. La perspectiva es de prominencia.
Legge: La línea uno es magnética, y poco se puede esperar de ella, pero tiene un correlato adecuado en la línea dinámica cuarta. El vuelco del caldero, haciendo que sus patas se vuelvan hacia el cuarto lugar, lo vacía de lo que era malo en él. Esto se considera afortunado, porque acelera la cooperación entre las dos líneas. Una idea similar es que una concubina es menos honorable que una esposa --como el caldero volcado. Pero si tiene un hijo, mientras que la esposa no tiene ninguno, él será el heredero de su padre, y la madre concubina compartirá el honor de su posición.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se está descartando lo malo. Esto abre oportunidades para la renovación, sin importar cuán baja sea la posición que el hombre pueda ocupar temporalmente.
Wing: Para alcanzar un objetivo que es valioso en sí mismo, puede que necesites usar medios que se consideran poco ortodoxos. Si este objetivo ha sido un objetivo a largo plazo, puede que tengas que comenzar de nuevo, usando métodos completamente nuevos. Esto no es un error. Puedes tener éxito sin importar cuán inexperto seas.
Editor: Un recipiente alquímico es una metáfora para la psique que experimenta la transformación del Trabajo. Deshacerse del "mal" (Wilhelm lo llama "materia estancada") es deshacerse de creencias limitantes, emociones negativas o cualquier elemento dañino que pueda ser sugerido por el asunto en cuestión. Después de años de trabajo, el proceso de prueba se vuelve cada vez más refinado -- uno pasa por largos períodos de estrés con perfecta ecuanimidad, y comienza a enorgullecerse de su fuerza de voluntad. En ese punto, algo sucederá para evocar una respuesta emocional, y uno se da cuenta de repente de que el proceso de refinamiento no está completo hasta que toda la escoria sale a la superficie y se elimina de la psique. El simbolismo de la concubina sugiere un componente emocional bastante humilde o simple, cuya unión produce una nueva y prometedora síntesis.
Cuando esta parte del trabajo se ha logrado, es como si el individuo hubiera construido un contenedor psíquico, y esto debe hacerse lo mejor posible, o puede desmoronarse cuando comiencen las tensiones y presiones del proceso de transformación. Porque aún quedarán ciertas cosas, y estas generalmente las más oscuras, que saldrán a la luz cuando explore el inconsciente... Estas sombras más negras, que los alquimistas llamaban el estado de nigredo, probablemente estarán conectadas con las emociones no adaptadas que representan la parte no personal de la psique, y es muy doloroso darse cuenta de que realmente existen dentro de uno mismo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Después de deshacerse de creencias limitantes, una conexión consciente con principios básicos trae nuevos y valiosos conocimientos.
B. Expulsa la escoria y abraza la simplicidad.
C. La solución más simple y menos complicada es la mejor.
D. Una imagen de tratar con material inconsciente -- confrontar los problemas ocultos de uno.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra el recipiente sacrificial con sus patas rotas, y su contenido, destinado al uso del gobernante, volcado y derramado. Su sujeto se sonrojará de vergüenza. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Las patas del caldero están rotas. La comida del príncipe se derrama y su persona se ensucia. Desgracia.
Blofeld: Las patas del Ting se rompen. La comida del príncipe se vuelca y su persona se ensucia -- ¡desgracia! [Por una gran negligencia, una oportunidad para avanzar nuestros intereses no solo se pierde, sino que se transforma en una ocasión de problemas.]
Liu: Las patas del caldero están partidas. La comida del duque se derrama y su rostro se enrojece. Desgracia.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: un soporte roto. Derramando un guiso principesco. Su forma ensuciada. Trampa.
Shaughnessy: La pata rota del caldero: Vuelca el guiso del duque; su castigo es ejecución en cámara; inauspicioso.
Cleary (1): Las patas del caldero están rotas, derramando la comida recibida para el servicio. El ser físico se enriquece, pero hay desgracia.
Cleary (2): El caldero rompe sus patas, derramando tu comida; tu cara gotea. Esto es desafortunado.
Wu: Las patas del caldero están rotas. El banquete del duque se derrama, resultando en pena capital. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo se le puede confiar? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se le puede seguir confiando? Blofeld: La comida del príncipe se vuelca -- ¿cómo es posible seguir disfrutando de su confianza? Ritsema/Karcher: ¿Por qué confiable así de hecho? Cleary (2): Ahora que has derramado tu comida, ¿qué pasó con tu confianza? Wu: ¿Cómo puede haber confianza?
El Maestro dijo:"Virtud pequeña y cargo alto; sabiduría pequeña y planes grandes; fuerza pequeña y carga pesada: donde existen tales condiciones, rara vez no terminan en mal. Como se dice en el I Ching, `Las patas del trípode están derribadas, y la comida del gobernante está volcada. El cuerpo de aquel que está así indicado está mojado de vergüenza: habrá mal.'"
Legge: La línea cuatro es el ministro encargado de deberes difíciles. Aunque dinámico, está en una posición magnética con un correlato magnético en la línea uno. Débil en sí mismo, y sin un ayudante capaz, ha fallado en hacer su trabajo adecuado, y no se le puede confiar de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no cumple con sus responsabilidades debido a sus insuficiencias personales. Grandes planes apoyados por un conocimiento limitado, cargas pesadas por una fuerza escasa, alto cargo por un carácter débil -- estos resultan en vergüenza y desastre.
Wing: No tienes la capacidad para lograr los objetivos que tienes en mente. No has sido realista sobre tu posición. Te falta energía, compromiso, información o asistencia. Seguir adelante con tus planes invitará al desastre.
Editor: La imagen sugiere desgracia provocada por inexperiencia, incompetencia, falta de capacidad, lealtades divididas, desobediencia deliberada o simple ignorancia. En mi experiencia, la línea no siempre implica necesariamente culpa: a veces, con la mejor voluntad del mundo, uno simplemente no es capaz de enfrentar fuerzas superiores en una situación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #18, Trabajar en lo que ha sido Echado a Perder, lo que implica que deberías limpiar el desastre que acabas de hacer.
Si has asumido un carácter por encima de tu fuerza, has actuado en este asunto de manera inapropiada, y has descuidado aquello que podrías haber cumplido. Epicteto
A. Se presagia un fracaso. Solo tú puedes determinar si hay culpa involucrada.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el caldero con anillos de jade. Habrá gran buena fortuna, y toda acción tomada será en todo sentido ventajosa.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene anillos de jade. Gran buena fortuna. Nada que no actúe para avanzar.
Blofeld: El Ting tiene asas de jade -- ¡gran buena fortuna! [Una mejora adicional en el progreso indicado en la nota anterior.]
Liu: El caldero tiene anillos de transporte de jade. Gran buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: anillos de jade. Lo grande significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: La barra de jade del caldero; muy auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El caldero tiene un asa de jade. Esto es muy auspicioso, enteramente beneficioso.
Cleary (2): El asa de jade del caldero es muy auspiciosa, beneficiosa para todos.
Wu: El palo de transporte del caldero está decorado con jade. Habrá gran fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los anillos de jade están en la parte superior -- lo dinámico y lo magnético se encuentran en sus debidas proporciones. Wilhelm/Baynes: Los anillos de jade en el lugar más alto muestran lo firme y lo flexible complementándose adecuadamente. Blofeld: La primera parte del pasaje está indicada por esta línea superior -- una línea firme que se encuentra armoniosamente con la quinta flexible. Ritsema/Karcher: Sólido y flexible articulando de hecho. Cleary (2): El asa de jade está arriba. Duro y suave se unen. Wu: Lo fuerte y lo débil están equilibrados.
Legge: La línea seis es dinámica, pero su fuerza está templada por estar en un lugar magnético. Es esto lo que hace que el asa sea de jade, que, aunque muy duro, tiene una suavidad peculiar y rica propia. El augurio de la línea es excelente. El Gran Ministro (línea seis) actúa para el gobernante (línea cinco) ayudando a su gobierno y nutriendo a los dignos. Esta es la parte que el asa hace para el caldero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio imparte sabios consejos en beneficio del digno receptor. Su comportamiento gentil y sincero agrada a los cielos, que dispensan buena fortuna a todos.
Wing: Existe una atmósfera general de claridad y grandeza. Todas las circunstancias son favorables. El yo interior ha alcanzado un estado altamente desarrollado. Todos se beneficiarán.
Editor: La línea superior de un hexagrama a menudo representa al sabio o al hombre santo. Aquí la sabiduría del sabio se ofrece al gobernante. Psicológicamente, el ego está receptivo a la instrucción de su Yo superior. El comentario confuciano alude a la unión adecuada de fuerzas dinámicas y magnéticas -- este es el Matrimonio Sagrado de la Filosofía Perenne. La imagen sugiere el concepto chino de Li, cuyo carácter combina las ideas de las ordenanzas del cielo con la de un recipiente receptivo.
El término Li significa uno de los conceptos más importantes en la ética confuciana. [El carácter] está compuesto por dos elementos, uno que representa la influencia que desciende del cielo, y el otro ... representando un recipiente sacrificial ... Li llegó a incluir todas las regulaciones habituales y prácticas reconocidas que gobiernan las relaciones sociales. D.H. Smith --Confucio
A. Uno es receptivo a la influencia más alta.
B. Una imagen de la unión armoniosa del pensamiento y el sentimiento.
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.