Revolución49.1.2.3.5.6
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64Antes de la finalización
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Revolución
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Antes de la finalización
Uno está presente a pesar del sufrimiento que ha experimentado. taoscopy.com
Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 1
Al comienzo de una revolución, es prudente mantenerse cauteloso y no actuar prematuramente.
↓ Line 2
Cuando el momento es adecuado, tomar acción conduce al éxito y está sin falta.
↓ Line 3
La acción prematura conduce a problemas, pero la consideración cuidadosa y el momento adecuado ganarán confianza y apoyo.
↓ Line 5
Una persona de gran influencia puede inspirar confianza y seguridad solo a través de sus acciones.
↓ Line 6
El verdadero cambio viene desde dentro, y los cambios superficiales conducen a la desgracia. La perseverancia en la transformación genuina trae éxito.
↓ Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
Lecturas originales
49 Revolución
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como si estuviera atado con la piel de un buey amarillo.
Wilhelm/Baynes: Envuelto en la piel de una vaca amarilla.
Blofeld: Para la fuerza, usa piel de buey amarillo.
Liu: Para fortalecerlo, usa piel de buey amarillo.
Ritsema/Karcher: Atar con piel de ganado amarillo.
Shaughnessy: Juntos usan el freno del buey amarillo.
Cleary (1): Envuelto en piel de buey amarillo.
Cleary (2): Usa piel de buey amarillo para envolver.
Wu: Parece como si estuviera con la piel de una vaca amarilla.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Debería en sus circunstancias estar tomando acción. (Sic.) Wilhelm/Baynes: No se debe actuar así. Blofeld: Tales ayudas a la fuerza son necesarias, ya que esta línea no puede adaptarse a su posición. [No podemos adaptarnos a la situación actual; debemos aumentar nuestra fuerza para poder combatirla.] Ritsema/Karcher: No está permitido usar poseyendo activación de hecho. Cleary (2): No servirá usar artificios.Wu: Porque no está listo para ninguna tarea.
Legge: La línea uno en la parte inferior de la figura puede tomarse como denotando un cambio hecho en un período demasiado temprano. No tiene un correlato o ayudante adecuado arriba, por lo que se le representa como atado e incapaz de tomar acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está bajo restricción. La acción ofensiva prematura será desafortunada.
Wing: Restringe tu acción. Realmente no sabes si es un momento apropiado para actuar. Espera hasta estar seguro. Un poco de moderación hará un mundo de bien ahora, mientras que la acción prematura traerá dificultades.
Editor: Hay un error de corrección en el comentario confuciano sobre esta línea que se conserva en las ediciones de Dover y Mentor de la traducción de Legge. El comentario debería decir: "Debería ... no estar tomando acción." La idea del hexagrama es mudar, pero al principio uno todavía está envuelto en la piel protectora de su crisálida. Intenta sacar una mariposa de su capullo y seguramente la matarás. El ciclo de crecimiento debe completarse completamente antes de que la revolución pueda tener lugar o el nuevo orden prevalezca. A veces la línea puede sugerir la idea de estar rígido -- atrapado en un capullo mental de creencias limitantes. (El amarillo es el color de la claridad, el intelecto.) Rígido: "Tener un carácter inflexible o ultraconservador: fanático, estrecho." Como siempre, la interpretación exacta depende de tu intuición sobre la situación en cuestión.
Nadie excepto quizás el más sabio puede percibir lo que yace dentro de él, lo que está presente en ese punto en una forma negativa, listo para manifestarse mañana o dentro de un millón de años. Z.B.S. Halevi -- Una Introducción a la Cábala
A. La situación todavía se está desarrollando. No es el momento adecuado para actuar.
B. El pensamiento rígido impide la acción lúcida.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto haciendo sus cambios después de que ha pasado algún tiempo. La acción tomada será afortunada. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Cuando llega el día propio, uno puede crear revolución. Comenzar trae buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El día que se completa la revolución, avanzar trae buena fortuna y está libre de error. [No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado.]
Liu: Cuando llega el día adecuado para la revolución, comienza. Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Antes del cenit del sol, entonces desollando. Castigar es significativo, sin falta.
Shaughnessy: En el día si, entonces frénalo; ser recto es auspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El sol del yo es la buena fortuna de la expedición en revolución; sin culpa. [Vaciando la mente y gobernándose a uno mismo, se entiende la revolución y se puede primero deshacerse de los deseos personales... Esta es la revolución de vaciar la mente para buscar iluminación.]
Cleary (2): En el día de la finalización, el cambio ha tenido lugar. Una expedición lleva a la buena fortuna, sin culpa.
Wu: Cuando el momento es propicio, la reforma es necesaria. Será auspicioso avanzar con el plan. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella hace sus cambios cuando ha pasado algún tiempo -- lo que hace será motivo de admiración. Wilhelm/Baynes: La acción trae un éxito espléndido. Blofeld: Esta línea presagia grandes bendiciones. [Buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Moverse posee excelencia de hecho. Cleary (2): Hay felicidad en ir. Wu: La acción será digna de elogio.
Legge: La línea dos es magnética en su lugar correcto y central en el centro del trigrama de Claridad. Su correlato adecuado es el gobernante dinámico de la quinta línea. Que tome acción en el camino del cambio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de una serie de intentos fallidos, ha llegado la oportunidad del hombre para hacer cambios efectivos. Tiene éxito debido a las capacidades necesarias, planificación exhaustiva y confianza pública.
Wing: Has llegado a un punto donde el cambio es tanto necesario como oportuno. Para lograr esto se requiere una visión fuerte del resultado final y un compromiso total con tu proyecto, pero con la actitud interna correcta, tendrás éxito. Ahora encontrarás apoyo adicional en otros.
Editor: Esta línea es condicional y sujeta a malentendidos si se toma como una orden para la acción inmediata. El comentario de Legge y las paráfrasis de Siu y Wing interpretan erróneamente el momento implícito aquí: la idea central es prepararte ahora para un cambio posterior, no tomar acción ahora. Esto refleja la promesa en el Juicio de Wilhelm: "En tu propio día eres creído." Blofeld añade una nota profética a su traducción: "No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado." Debido a que el Trabajo exige niveles casi sobrehumanos de restricción, uno a menudo recibe esta línea como una especie de promesa: "Cuando el Trabajo esté completado, puedes comenzar a ser activo nuevamente en el mundo."
La Cábala es una tradición poco dramática que requiere gran paciencia y estabilidad. Una de las razones de este ritmo es que todos deben madurar su potencial gradualmente y a fondo a su propio ritmo natural. De esta manera, el trabajo de su vida se desarrolla en el momento adecuado en su propio tiempo y en el del cosmos. Z.B.S. Halevi -- Cábala
A. Prepara el terreno para los cambios que anticipas. El cambio vendrá cuando estés listo para él.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que la acción tomada por su sujeto será mala. Aunque sea firme y correcto, su posición es peligrosa. Si los cambios que contempla han sido discutidos tres veces completamente, será creído.
Wilhelm/Baynes: Comenzar trae desgracia. La perseverancia trae peligro. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse, y los hombres le creerán.
Blofeld: Avanzar ahora traería desgracia y la persistencia llevaría a más problemas. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, entonces actúa con confianza. [Debemos asegurarnos de que un cambio rumoreado ocurrirá antes de tomar más acciones.]
Liu: Avanzar lleva a la desgracia. Continuar lleva al peligro. Cuando la idea de revolución se ha hablado públicamente tres veces, la gente lo creerá.
Ritsema/Karcher: Castigar: caída, Juicio: adversidad. Palabras de desollado tres veces acercándose: poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Ser recto es inauspicioso; la determinación es peligrosa. Cuando las palabras de freno se acercan tres veces, hay un retorno.
Cleary (1): No es auspicioso ir en una expedición; incluso si es correcto, hay peligro. Palabras de revolución formuladas tres veces, hay certeza.
Cleary (2): Una expedición lleva a la desgracia, peligrosa incluso si es correcta. Cambia, luego habla; en la tercera presentación, habrá confianza. [Aquí uno es demasiado terco y desequilibrado; pero uno está en correspondencia con la línea superior (magnética), que es flexible pero recta, representando a un líder que es como un leopardo manchado y no puede ser cambiado por la fuerza... Solo se puede cambiar uno mismo para seguir al líder.]
Wu: Avanzar es ominoso. Permanecer firme es peligroso. Al discutir la reforma a fondo, ganará confianza. [“Permanecer firme es peligroso” porque al no hacer nada, perderá una oportunidad de contribuir a la reforma. Al “discutir la reforma a fondo” con otros, como su correlato de la [6ª línea], ganará confianza en hacer lo correcto.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El cambio contemplado ha sido discutido tres veces completamente -- ¿a qué más debería dirigirse la atención? Wilhelm/Baynes:"Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse." Si no, ¿hasta dónde se permitirá que lleguen las cosas? Blofeld: ¿Qué más podríamos hacer en las circunstancias? Ritsema/Karcher: Además, en realidad, ¿por qué tenerlos? Cleary (2): Haz tres presentaciones. ¿A dónde vas? Wu: ¿Qué más se puede hacer?
Legge: El simbolismo de la línea tres es doble. La línea es dinámica y está en su posición correcta, pero ha pasado el centro del trigrama inferior de Claridad y está en un borde exterior. Estas condiciones pueden predisponerlo a cambios imprudentes y violentos que serían malos. Pero si actúa con cautela y deliberación adecuada, puede tomar acción, y será creído.
Anthony: Los cambios son difíciles de hacer. Si esperamos demasiado progreso demasiado pronto, estamos siendo apresurados; si no ponemos energía para perseverar porque la tarea parece demasiado difícil, estamos siendo excesivamente conservadores. Necesitamos fuerza para hacer cambios; la fuerza solo viene de ver claramente que debemos hacer este esfuerzo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está dispuesto a cambios violentos y de gran alcance. Sin embargo, después de que las quejas se hayan expresado bien, sus recomendaciones serán entendidas. Tendrá éxito.
Wing: No te apresures a cambiar, ya que esto traerá desgracia. Sin embargo, si dudas o niegas la posibilidad de cambio, te pondrás en peligro. Confía en la apertura y el autocontrol para guiarte. Cuando la necesidad de Cambiar se haya hecho perfectamente clara, y cuando hayas contemplado a fondo su efecto, entonces puedes proceder.
Editor: Esto describe una situación en la que uno debe encontrar el equilibrio adecuado entre la acción y la inacción. La línea es una advertencia inequívoca sobre ser claro en la mente y cauteloso en las transacciones. Se requieren diferenciaciones equilibradas (quizás aumentadas por el consejo maduro de otros). Se implica una impaciencia bastante inmadura, por lo que es útil notar el tercer lugar en el Hexagrama 17 (Seguir) que se crea si esta es la única línea cambiante: “Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través de seguir, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia” (Liu). Esta es una imagen inequívoca de inmadurez (inexperiencia) rectificada a través del discernimiento experimentado – psicológicamente, una imagen del ego “siguiendo” las intenciones del Yo.
La sinceridad perfecta lleva a la actividad. La actividad lleva al cambio. Y el cambio lleva a la transformación. Por lo tanto, se dice, "Uno considerará antes de hablar y deliberará antes de actuar. Con tales consideraciones y deliberaciones se compromete a completar todos los cambios y transformaciones." Chou Tun-I
A. Sugiere una situación que se puede resolver mejor a través de una discriminación cuidadosa y elecciones juiciosas de acción. Si es apropiado, busca consejo experimentado.
B. ¡Cálmate! La acción prematura o mal considerada trae derrota.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al gran hombre produciendo sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas. Antes de que adivine y proceda a la acción, se ha depositado fe en él.
Wilhelm/Baynes: El gran hombre cambia como un tigre. Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree.
Blofeld: El gran hombre logra el cambio como un tigre; está tan seguro que no necesita emplear la adivinación. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillantez y belleza respectivamente.]
Liu: El gran hombre se transforma como un tigre. Incluso antes de la predicción por el oráculo, la gente le creerá.
Ritsema/Karcher: Grandes Personas; transformándose como un tigre. Aún no un augurio, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: El gran hombre con látigo de tigre; aún sin haber pronosticado, hay un retorno.
Cleary (1): Una gran persona cambia como un tigre. Hay certeza sin adivinación.
Cleary (2): Grandes personas cambian como tigres. Hay certeza sin augurio.
Wu: El gran hombre hace cambios como un tigre. Está seguro del éxito incluso sin adivinación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La belleza de las rayas del tigre se vuelve más brillante. Wilhelm/Baynes: Su marca es distinta. Blofeld: Su logro del cambio `como un tigre' significa de una manera brillantemente civilizada. Ritsema/ Karcher: El patrón de uno es luminoso de hecho. Cleary (2): Sus rayas son claras. Wu: Sus refinamientos son ilustres.
Legge: La línea cinco tiene todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será en todos los sentidos beneficiosa. Está simbolizado por el tigre. Los cambios que realiza están simbolizados por las brillantes rayas del tigre cuando acaba de mudar su pelaje.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran hombre muestra claramente los fuertes principios rectores detrás de sus cambios propuestos. Retiene el apoyo espontáneo de los seguidores.
Wing: Si miras a tu alrededor, encontrarás que tus acciones son apoyadas espontáneamente por otros. Estás en la posición correcta para traer un gran cambio a la situación. Confía en tu intuición en el asunto.
Editor: Wilhelm traduce la segunda oración de la línea como: "Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree." Blofeld la traduce como: "Está tan seguro que no necesita emplear la adivinación." La imagen sugiere una transformación poderosa, distinta y clara: una situación tan evidentemente obvia que no hay lugar para la duda. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 55, Expansión de la Conciencia, cuyo Juicio dice: "...Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía." (Legge). O, "...El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía." (Wilhelm). En algunas situaciones, la línea puede interpretarse como una advertencia del oráculo de que estás haciendo preguntas que puedes resolver por ti mismo.
Los labios del rey pronuncian oráculos, No se equivoca cuando habla en juicio. Proverbios 16: 10
A. Una confirmación o respaldo poderoso.
B. La situación es demasiado obvia para requerir adivinación.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras que los hombres inferiores cambian sus rostros y muestran obediencia. Avanzar ahora conduciría al mal, pero habrá buena fortuna al permanecer firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El hombre superior cambia como un leopardo. El hombre inferior muda en el rostro. Comenzar trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio como un leopardo y los hombres menores cambian rápidamente su lealtad. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillo y belleza respectivamente.] Avanzar ahora trae desgracia. La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están.
Liu: El hombre superior se transforma como un leopardo. El hombre inferior cambia su actitud. Avanzar lleva a la desgracia. Permanecer y persistir lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo transformándose. Gente Pequeña: Despellejando el rostro. Castigar: caída. Residir en Prueba significativa.
Shaughnessy: El látigo de leopardo del caballero; el hombre pequeño refrena el rostro; ser recto es inauspicioso; la determinación sobre la morada es auspiciosa.
Cleary (1): Las personas superiores se transforman, las personas inferiores cambian en la superficie. Ir en una expedición es desafortunado, permanecer correcto es auspicioso. [La revolución suave y no competitiva solo es posible para personas superiores con fe. Las personas inferiores sin fe no pueden lograrlo. Las personas inferiores cambian su apariencia, su superficie, pero no cambian sus corazones; sus voluntades no son firmes, y no terminan lo que han comenzado, eventualmente cayendo en la ruina, trayendo desgracia. Las personas superiores siempre permanecen correctas; su voluntad se fortalece con el tiempo, de modo que finalmente alcanzan el Tao y logran buena fortuna. Esta es una revolución en la que lo falso y lo verdadero dan sus frutos.]
Cleary (2): Las personas desarrolladas se transforman como leopardos; las personas no desarrolladas cambian sus rostros... etc.
Wu: El jun zi hace cambios como un leopardo. El hombre pequeño hace solo cambios cosméticos. Avanzar es ominoso. Permanecer firme es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior produce sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, lo que significa que su belleza se vuelve más elegante. Los hombres inferiores cambian sus rostros, lo que significa que se muestran preparados para seguir a su gobernante. Wilhelm/Baynes: Su marca es más delicada... Él es devoto y obedece al príncipe. Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio "como un leopardo", lo que significa que lo hace de una manera extremadamente elegante. Que los hombres menores cambien rápidamente su lealtad significa que aceptan fácilmente su liderazgo. Ritsema/Karcher: El patrón de uno es hermoso de hecho. Cediendo usa adherirse al jefe de hecho. Cleary (2): Sus manchas son densas. Siguen al líder dócilmente. Wu: Porque sus refinamientos son elegantes. Esto significa que él (el hombre pequeño) obedecerá al rey.
Legge: La línea seis es magnética, pero aún penetrada con el espíritu del hexagrama. Es un hombre superior, inferior solo al gran hombre inmediatamente debajo de él en la línea cinco. Cualquier cambio que haga será subordinado solo a los del gobernante. Si es un hombre inferior, será complaciente y sumiso. La lección para él es permanecer firme y correcto sin tomar acción unilateral.
Anthony: Los inferiores se conforman con los cambios requeridos solo superficialmente. El hábito es fuerte y la claridad de corta duración. El cambio permanente ocurre solo a través de la disciplina paso a paso. Los pasos gigantes conducen a la rebelión y al retroceso, por lo tanto, la paciencia y la perseverancia son necesarias.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de llevar a cabo reformas importantes exitosas, el hombre introduce los ajustes menores necesarios para que los hombres inferiores cumplan con el nuevo orden.
Wing: El objetivo principal se ha alcanzado y solo quedan detalles por ajustar. Aunque puedas ver limitaciones en la nueva condición, no debes crear desarmonía al buscar la perfección. Trata de encontrar satisfacción en lo que es posible ahora y trae estabilidad a tu vida.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género para una línea magnética. La diferencia entre los cambios en la línea cinco y los de la línea seis se ve en la diferencia entre las rayas de un tigre y las manchas de un leopardo, y en el rango y valor relativo de los dos animales. El tigre está en el lugar del gobernante apropiado a su fuerza y majestad, y sus cambios son audaces y distintos. El leopardo es inferior solo al tigre en rango y poder, y sus cambios están representados por cientos de manchas, sugiriendo numerosas diferenciaciones, muchos detalles. Las reformas del gobernante están esbozadas en líneas audaces (rayas), pero los detalles (manchas) son completados por sus subordinados. Es a través de la letra de la ley (los detalles) que los hombres inferiores son obligados a cumplir (a cambiar sus rostros) y mostrar obediencia. Esto es una reiteración del papel del hombre superior en la Imagen: "El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones" (Blofeld).
Interpretado psicológicamente, el tigre puede verse como el Yo, el leopardo como el ego, y los pequeños (inferiores) hombres como los complejos: los hábitos, apetitos, impulsos y pasiones dentro del inconsciente psíquico. El comentario taoísta de Cleary advierte al ego que "mantenga tanto el espíritu como la letra de la ley" para que tus complejos no racionalicen la situación (muchas manchas) y adulteren el Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 13, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente describe una síntesis incompleta. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher para 13:6 lo resume sucintamente: "Propósito aún no adquirido de hecho." Esto implica fuertemente que los "hombres inferiores" en la línea actual (lo que sea que simbolicen en la situación en cuestión) representan motivo de preocupación: ¿Será exitosa la Metamorfosis o no? El comentario de Ritsema/Karcher: "La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están" retrata la mejor estrategia para lidiar con esta situación. El comentario de Anthony complementa esto en un idioma contemporáneo.
Nuestro objetivo es abstraer patrones de la Naturaleza (pensamiento del hemisferio derecho), pero muchos patrones propuestos no corresponden de hecho a los datos. Por lo tanto, todos los patrones propuestos deben ser sometidos al tamiz del análisis crítico (pensamiento del hemisferio izquierdo). La búsqueda de patrones sin análisis crítico, y el escepticismo rígido sin una búsqueda de patrones, son los antípodas de la ciencia incompleta. La búsqueda efectiva del conocimiento requiere ambas funciones. Carl Sagan -- Los Dragones del Edén
A. La imagen sugiere el refinamiento de detalles en una transformación. A medida que el ego consolida su nueva posición, las fuerzas arquetípicas (complejos, respuestas habituales, creencias limitantes) se ven obligadas a conformarse con la jerarquía psíquica alterada. Mantente firme y mantente firme para evitar retrocesos.
B. No hagas nada hasta que hayas analizado todos los aspectos de la situación en cuestión. Cuidado con las fuerzas inferiores que influyen en tus elecciones.
64 Antes de la finalización
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.