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Revolución 49.1.2.3.6 6 Conflicto

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49
Revolución
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6
Conflicto

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Revolución 49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación.
Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.


Line 1
Al comienzo de una revolución, es prudente mantenerse cauteloso y no actuar prematuramente.


Line 2
Cuando el momento es adecuado, tomar acción conduce al éxito y está sin falta.


Line 3
La acción prematura conduce a problemas, pero la consideración cuidadosa y el momento adecuado ganarán confianza y apoyo.


Line 6
El verdadero cambio viene desde dentro, y los cambios superficiales conducen a la desgracia.
La perseverancia en la transformación genuina trae éxito.


Conflicto 6
El conflicto surge.
Aborda las disputas con claridad y justicia.
Busca la resolución sobre la victoria.
El compromiso es clave.



Lecturas originales

49
Revolución


Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar

 

Juicio

Legge: Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.

Wilhelm/Baynes: Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]

Liu: Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]

Cleary (2): Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.

Wu: Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.

 

La Imagen

Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.

Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.

Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.

Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.

Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.

Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.

Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.

Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.

El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.

El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?

El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.

El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.

Hay un tiempo para todo,

Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:

Un tiempo para dar a luz,

Un tiempo para morir;

Un tiempo para plantar,

Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...

Eclesiastés 3: 1-2

Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)

La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz.
R. Wang -- El Tarot Cabalístico

Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.

No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia.
Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo

Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.

Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como si estuviera atado con la piel de un buey amarillo.

Wilhelm/Baynes: Envuelto en la piel de una vaca amarilla.

Blofeld: Para la fuerza, usa piel de buey amarillo.

Liu: Para fortalecerlo, usa piel de buey amarillo.

Ritsema/Karcher: Atar con piel de ganado amarillo.

Shaughnessy: Juntos usan el freno del buey amarillo.

Cleary (1): Envuelto en piel de buey amarillo.

Cleary (2): Usa piel de buey amarillo para envolver.

Wu: Parece como si estuviera con la piel de una vaca amarilla.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Debería en sus circunstancias estar tomando acción. (Sic.) Wilhelm/Baynes: No se debe actuar así. Blofeld: Tales ayudas a la fuerza son necesarias, ya que esta línea no puede adaptarse a su posición. [No podemos adaptarnos a la situación actual; debemos aumentar nuestra fuerza para poder combatirla.] Ritsema/Karcher: No está permitido usar poseyendo activación de hecho. Cleary (2): No servirá usar artificios.Wu: Porque no está listo para ninguna tarea.

Legge: La línea uno en la parte inferior de la figura puede tomarse como denotando un cambio hecho en un período demasiado temprano. No tiene un correlato o ayudante adecuado arriba, por lo que se le representa como atado e incapaz de tomar acción.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está bajo restricción. La acción ofensiva prematura será desafortunada.

Wing: Restringe tu acción. Realmente no sabes si es un momento apropiado para actuar. Espera hasta estar seguro. Un poco de moderación hará un mundo de bien ahora, mientras que la acción prematura traerá dificultades.

Editor: Hay un error de corrección en el comentario confuciano sobre esta línea que se conserva en las ediciones de Dover y Mentor de la traducción de Legge. El comentario debería decir: "Debería ... no estar tomando acción." La idea del hexagrama es mudar, pero al principio uno todavía está envuelto en la piel protectora de su crisálida. Intenta sacar una mariposa de su capullo y seguramente la matarás. El ciclo de crecimiento debe completarse completamente antes de que la revolución pueda tener lugar o el nuevo orden prevalezca. A veces la línea puede sugerir la idea de estar rígido -- atrapado en un capullo mental de creencias limitantes. (El amarillo es el color de la claridad, el intelecto.) Rígido: "Tener un carácter inflexible o ultraconservador: fanático, estrecho." Como siempre, la interpretación exacta depende de tu intuición sobre la situación en cuestión.

Nadie excepto quizás el más sabio puede percibir lo que yace dentro de él, lo que está presente en ese punto en una forma negativa, listo para manifestarse mañana o dentro de un millón de años.
Z.B.S. Halevi -- Una Introducción a la Cábala

A. La situación todavía se está desarrollando. No es el momento adecuado para actuar.

B. El pensamiento rígido impide la acción lúcida.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto haciendo sus cambios después de que ha pasado algún tiempo. La acción tomada será afortunada. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Cuando llega el día propio, uno puede crear revolución. Comenzar trae buena fortuna. Sin culpa.

Blofeld: El día que se completa la revolución, avanzar trae buena fortuna y está libre de error. [No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado.]

Liu: Cuando llega el día adecuado para la revolución, comienza. Buena fortuna. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Antes del cenit del sol, entonces desollando. Castigar es significativo, sin falta.

Shaughnessy: En el día si, entonces frénalo; ser recto es auspicioso; no hay problema.

Cleary (1): El sol del yo es la buena fortuna de la expedición en revolución; sin culpa. [Vaciando la mente y gobernándose a uno mismo, se entiende la revolución y se puede primero deshacerse de los deseos personales... Esta es la revolución de vaciar la mente para buscar iluminación.]

Cleary (2): En el día de la finalización, el cambio ha tenido lugar. Una expedición lleva a la buena fortuna, sin culpa.

Wu: Cuando el momento es propicio, la reforma es necesaria. Será auspicioso avanzar con el plan. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella hace sus cambios cuando ha pasado algún tiempo -- lo que hace será motivo de admiración. Wilhelm/Baynes: La acción trae un éxito espléndido. Blofeld: Esta línea presagia grandes bendiciones. [Buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Moverse posee excelencia de hecho. Cleary (2): Hay felicidad en ir. Wu: La acción será digna de elogio.

Legge: La línea dos es magnética en su lugar correcto y central en el centro del trigrama de Claridad. Su correlato adecuado es el gobernante dinámico de la quinta línea. Que tome acción en el camino del cambio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Después de una serie de intentos fallidos, ha llegado la oportunidad del hombre para hacer cambios efectivos. Tiene éxito debido a las capacidades necesarias, planificación exhaustiva y confianza pública.

Wing: Has llegado a un punto donde el cambio es tanto necesario como oportuno. Para lograr esto se requiere una visión fuerte del resultado final y un compromiso total con tu proyecto, pero con la actitud interna correcta, tendrás éxito. Ahora encontrarás apoyo adicional en otros.

Editor: Esta línea es condicional y sujeta a malentendidos si se toma como una orden para la acción inmediata. El comentario de Legge y las paráfrasis de Siu y Wing interpretan erróneamente el momento implícito aquí: la idea central es prepararte ahora para un cambio posterior, no tomar acción ahora. Esto refleja la promesa en el Juicio de Wilhelm: "En tu propio día eres creído." Blofeld añade una nota profética a su traducción: "No debemos avanzar más hasta que ciertos cambios importantes se hayan completado." Debido a que el Trabajo exige niveles casi sobrehumanos de restricción, uno a menudo recibe esta línea como una especie de promesa: "Cuando el Trabajo esté completado, puedes comenzar a ser activo nuevamente en el mundo."

La Cábala es una tradición poco dramática que requiere gran paciencia y estabilidad. Una de las razones de este ritmo es que todos deben madurar su potencial gradualmente y a fondo a su propio ritmo natural. De esta manera, el trabajo de su vida se desarrolla en el momento adecuado en su propio tiempo y en el del cosmos.
Z.B.S. Halevi -- Cábala

A. Prepara el terreno para los cambios que anticipas. El cambio vendrá cuando estés listo para él.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que la acción tomada por su sujeto será mala. Aunque sea firme y correcto, su posición es peligrosa. Si los cambios que contempla han sido discutidos tres veces completamente, será creído.

Wilhelm/Baynes: Comenzar trae desgracia. La perseverancia trae peligro. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse, y los hombres le creerán.

Blofeld: Avanzar ahora traería desgracia y la persistencia llevaría a más problemas. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, entonces actúa con confianza. [Debemos asegurarnos de que un cambio rumoreado ocurrirá antes de tomar más acciones.]

Liu: Avanzar lleva a la desgracia. Continuar lleva al peligro. Cuando la idea de revolución se ha hablado públicamente tres veces, la gente lo creerá.

Ritsema/Karcher: Castigar: caída, Juicio: adversidad. Palabras de desollado tres veces acercándose: poseyendo conformidad.

Shaughnessy: Ser recto es inauspicioso; la determinación es peligrosa. Cuando las palabras de freno se acercan tres veces, hay un retorno.

Cleary (1): No es auspicioso ir en una expedición; incluso si es correcto, hay peligro. Palabras de revolución formuladas tres veces, hay certeza.

Cleary (2): Una expedición lleva a la desgracia, peligrosa incluso si es correcta. Cambia, luego habla; en la tercera presentación, habrá confianza. [Aquí uno es demasiado terco y desequilibrado; pero uno está en correspondencia con la línea superior (magnética), que es flexible pero recta, representando a un líder que es como un leopardo manchado y no puede ser cambiado por la fuerza... Solo se puede cambiar uno mismo para seguir al líder.]

Wu: Avanzar es ominoso. Permanecer firme es peligroso. Al discutir la reforma a fondo, ganará confianza. [“Permanecer firme es peligroso” porque al no hacer nada, perderá una oportunidad de contribuir a la reforma. Al “discutir la reforma a fondo” con otros, como su correlato de la [6ª línea], ganará confianza en hacer lo correcto.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El cambio contemplado ha sido discutido tres veces completamente -- ¿a qué más debería dirigirse la atención? Wilhelm/Baynes:"Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse." Si no, ¿hasta dónde se permitirá que lleguen las cosas? Blofeld: ¿Qué más podríamos hacer en las circunstancias? Ritsema/Karcher: Además, en realidad, ¿por qué tenerlos? Cleary (2): Haz tres presentaciones. ¿A dónde vas? Wu: ¿Qué más se puede hacer?

Legge: El simbolismo de la línea tres es doble. La línea es dinámica y está en su posición correcta, pero ha pasado el centro del trigrama inferior de Claridad y está en un borde exterior. Estas condiciones pueden predisponerlo a cambios imprudentes y violentos que serían malos. Pero si actúa con cautela y deliberación adecuada, puede tomar acción, y será creído.

Anthony: Los cambios son difíciles de hacer. Si esperamos demasiado progreso demasiado pronto, estamos siendo apresurados; si no ponemos energía para perseverar porque la tarea parece demasiado difícil, estamos siendo excesivamente conservadores. Necesitamos fuerza para hacer cambios; la fuerza solo viene de ver claramente que debemos hacer este esfuerzo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está dispuesto a cambios violentos y de gran alcance. Sin embargo, después de que las quejas se hayan expresado bien, sus recomendaciones serán entendidas. Tendrá éxito.

Wing: No te apresures a cambiar, ya que esto traerá desgracia. Sin embargo, si dudas o niegas la posibilidad de cambio, te pondrás en peligro. Confía en la apertura y el autocontrol para guiarte. Cuando la necesidad de Cambiar se haya hecho perfectamente clara, y cuando hayas contemplado a fondo su efecto, entonces puedes proceder.

Editor: Esto describe una situación en la que uno debe encontrar el equilibrio adecuado entre la acción y la inacción. La línea es una advertencia inequívoca sobre ser claro en la mente y cauteloso en las transacciones. Se requieren diferenciaciones equilibradas (quizás aumentadas por el consejo maduro de otros). Se implica una impaciencia bastante inmadura, por lo que es útil notar el tercer lugar en el Hexagrama 17 (Seguir) que se crea si esta es la única línea cambiante: “Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través de seguir, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia” (Liu). Esta es una imagen inequívoca de inmadurez (inexperiencia) rectificada a través del discernimiento experimentado – psicológicamente, una imagen del ego “siguiendo” las intenciones del Yo.

La sinceridad perfecta lleva a la actividad. La actividad lleva al cambio. Y el cambio lleva a la transformación. Por lo tanto, se dice, "Uno considerará antes de hablar y deliberará antes de actuar. Con tales consideraciones y deliberaciones se compromete a completar todos los cambios y transformaciones."
Chou Tun-I

A. Sugiere una situación que se puede resolver mejor a través de una discriminación cuidadosa y elecciones juiciosas de acción. Si es apropiado, busca consejo experimentado.

B. ¡Cálmate! La acción prematura o mal considerada trae derrota.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras que los hombres inferiores cambian sus rostros y muestran obediencia. Avanzar ahora conduciría al mal, pero habrá buena fortuna al permanecer firme y correcto.

Wilhelm/Baynes: El hombre superior cambia como un leopardo. El hombre inferior muda en el rostro. Comenzar trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna.

Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio como un leopardo y los hombres menores cambian rápidamente su lealtad. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillo y belleza respectivamente.] Avanzar ahora trae desgracia. La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están.

Liu: El hombre superior se transforma como un leopardo. El hombre inferior cambia su actitud. Avanzar lleva a la desgracia. Permanecer y persistir lleva a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo transformándose. Gente Pequeña: Despellejando el rostro. Castigar: caída. Residir en Prueba significativa.

Shaughnessy: El látigo de leopardo del caballero; el hombre pequeño refrena el rostro; ser recto es inauspicioso; la determinación sobre la morada es auspiciosa.

Cleary (1): Las personas superiores se transforman, las personas inferiores cambian en la superficie. Ir en una expedición es desafortunado, permanecer correcto es auspicioso. [La revolución suave y no competitiva solo es posible para personas superiores con fe. Las personas inferiores sin fe no pueden lograrlo. Las personas inferiores cambian su apariencia, su superficie, pero no cambian sus corazones; sus voluntades no son firmes, y no terminan lo que han comenzado, eventualmente cayendo en la ruina, trayendo desgracia. Las personas superiores siempre permanecen correctas; su voluntad se fortalece con el tiempo, de modo que finalmente alcanzan el Tao y logran buena fortuna. Esta es una revolución en la que lo falso y lo verdadero dan sus frutos.]

Cleary (2): Las personas desarrolladas se transforman como leopardos; las personas no desarrolladas cambian sus rostros... etc.

Wu: El jun zi hace cambios como un leopardo. El hombre pequeño hace solo cambios cosméticos. Avanzar es ominoso. Permanecer firme es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre superior produce sus cambios como lo hace el leopardo cuando cambia sus manchas, lo que significa que su belleza se vuelve más elegante. Los hombres inferiores cambian sus rostros, lo que significa que se muestran preparados para seguir a su gobernante. Wilhelm/Baynes: Su marca es más delicada... Él es devoto y obedece al príncipe. Blofeld: El Hombre Superior provoca el cambio "como un leopardo", lo que significa que lo hace de una manera extremadamente elegante. Que los hombres menores cambien rápidamente su lealtad significa que aceptan fácilmente su liderazgo. Ritsema/Karcher: El patrón de uno es hermoso de hecho. Cediendo usa adherirse al jefe de hecho. Cleary (2): Sus manchas son densas. Siguen al líder dócilmente. Wu: Porque sus refinamientos son elegantes. Esto significa que él (el hombre pequeño) obedecerá al rey.

Legge: La línea seis es magnética, pero aún penetrada con el espíritu del hexagrama. Es un hombre superior, inferior solo al gran hombre inmediatamente debajo de él en la línea cinco. Cualquier cambio que haga será subordinado solo a los del gobernante. Si es un hombre inferior, será complaciente y sumiso. La lección para él es permanecer firme y correcto sin tomar acción unilateral.

Anthony: Los inferiores se conforman con los cambios requeridos solo superficialmente. El hábito es fuerte y la claridad de corta duración. El cambio permanente ocurre solo a través de la disciplina paso a paso. Los pasos gigantes conducen a la rebelión y al retroceso, por lo tanto, la paciencia y la perseverancia son necesarias.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Después de llevar a cabo reformas importantes exitosas, el hombre introduce los ajustes menores necesarios para que los hombres inferiores cumplan con el nuevo orden.

Wing: El objetivo principal se ha alcanzado y solo quedan detalles por ajustar. Aunque puedas ver limitaciones en la nueva condición, no debes crear desarmonía al buscar la perfección. Trata de encontrar satisfacción en lo que es posible ahora y trae estabilidad a tu vida.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género para una línea magnética. La diferencia entre los cambios en la línea cinco y los de la línea seis se ve en la diferencia entre las rayas de un tigre y las manchas de un leopardo, y en el rango y valor relativo de los dos animales. El tigre está en el lugar del gobernante apropiado a su fuerza y majestad, y sus cambios son audaces y distintos. El leopardo es inferior solo al tigre en rango y poder, y sus cambios están representados por cientos de manchas, sugiriendo numerosas diferenciaciones, muchos detalles. Las reformas del gobernante están esbozadas en líneas audaces (rayas), pero los detalles (manchas) son completados por sus subordinados. Es a través de la letra de la ley (los detalles) que los hombres inferiores son obligados a cumplir (a cambiar sus rostros) y mostrar obediencia. Esto es una reiteración del papel del hombre superior en la Imagen: "El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones" (Blofeld).

Interpretado psicológicamente, el tigre puede verse como el Yo, el leopardo como el ego, y los pequeños (inferiores) hombres como los complejos: los hábitos, apetitos, impulsos y pasiones dentro del inconsciente psíquico. El comentario taoísta de Cleary advierte al ego que "mantenga tanto el espíritu como la letra de la ley" para que tus complejos no racionalicen la situación (muchas manchas) y adulteren el Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 13, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente describe una síntesis incompleta. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher para 13:6 lo resume sucintamente: "Propósito aún no adquirido de hecho." Esto implica fuertemente que los "hombres inferiores" en la línea actual (lo que sea que simbolicen en la situación en cuestión) representan motivo de preocupación: ¿Será exitosa la Metamorfosis o no? El comentario de Ritsema/Karcher: "La persistencia justa trae buena fortuna a quienes permanecen donde están" retrata la mejor estrategia para lidiar con esta situación. El comentario de Anthony complementa esto en un idioma contemporáneo.

Nuestro objetivo es abstraer patrones de la Naturaleza (pensamiento del hemisferio derecho), pero muchos patrones propuestos no corresponden de hecho a los datos. Por lo tanto, todos los patrones propuestos deben ser sometidos al tamiz del análisis crítico (pensamiento del hemisferio izquierdo). La búsqueda de patrones sin análisis crítico, y el escepticismo rígido sin una búsqueda de patrones, son los antípodas de la ciencia incompleta. La búsqueda efectiva del conocimiento requiere ambas funciones.
Carl Sagan -- Los Dragones del Edén

A. La imagen sugiere el refinamiento de detalles en una transformación. A medida que el ego consolida su nueva posición, las fuerzas arquetípicas (complejos, respuestas habituales, creencias limitantes) se ven obligadas a conformarse con la jerarquía psíquica alterada. Mantente firme y mantente firme para evitar retrocesos.

B. No hagas nada hasta que hayas analizado todos los aspectos de la situación en cuestión. Cuidado con las fuerzas inferiores que influyen en tus elecciones.

6
Conflicto


Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.

Blofeld: Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]

Liu: Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Discutiendo, poseyendo conformidad. Bloqueando temor.

Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)

Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.

Wu: Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.

Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.

Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.

Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.

Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.

Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.

Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.

Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.

El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.

El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.

El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes,
el hombre de habla altanera busca la destrucción.
Proverbios 17: 19

Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas.
Confucio

Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.